Переконаємо себе, що хоча б ми тисячі разів вживали старання, ми ніколи не зможемо творити добрих справ, якщо не будемо користуватися допомогою згори. Святитель Іоанн Золотоуст.Благодать – неваряна Божественна енергія, сила або дія, в якій Бог виявляє Себе людині, яка долає з її допомогою гріх і досягає з'єднання з Богом.Саме слово « благодать» означає добрий, добрий дар, тому що тільки Бог є джерелом найвищого блага.За вченням Церкви, благодать є природним даром Бога людині. «Всі благодатні дари знаходять на гідних понад природу, – вказує св. Марк Ефеський, - і вони інші в порівнянні з природними дарами, що знаходяться в нас і утворюються в результаті нашого зусилля. І всяке життя тих, хто живе за Богом, – інше в порівнянні з життям природним, будучи духовним і богоподібним».

Златоуст також навчає — Благодать Всесвятого Духа не тільки викладає людям моральне і догматичне вчення, а й прямо вчить їх тому, як вони повинні оспівувати Творця.

Божественна благодать є нествореною, ненародженою та особистою (іпостасною). У Святому Письмі вона часто називається силою («…ви приймете силу, коли зійде на вас Дух Святий» (Дії 1:8), «…Господь сказав мені: «Досить тобі благодаті Моєї, бо сила Моя звершується в немочі»») (2Кор. 12:9)).

Святі отці називають благодать «променями Божества», «Божественною славою», «нетварним світлом»… Дія Божественної благодаті має всі три Особи Святої Трійці. «Дія нествореної сутності, – пише св. Кирило Олександрійський, – є щось спільне, хоча воно і властиве кожній Особі». Св. Іриней Ліонський, розмірковуючи про домобудівний вияв Святої Трійці, зазначає, що благодать походить від Отця і повідомляється через Сина у Святому Дусі. За словами св. Григорія Палами, благодать є «енергія спільна і Божественна сила та дія Трііпостасного Бога».

Дія Божественної благодаті відкриває можливість пізнання Бога. «…Без благодаті ум наш не може пізнавати Бога, – вчить св. Силуан Афонський, … кожен з нас може міркувати про Бога настільки, наскільки пізнав благодаті Святого Духа». Дія Божественної благодаті дає людині можливість виконання заповідей, спасіння та духовного перетворення. «Діючи в собі і навколо себе, християнин вносить у подвиги всю свою особистість, але робить це, і може успішно робити лише за безперервного сприяння Божественної сили – благодаті, – вчить св. Іустін Попович. – Немає думки, яку християнин може по-євангельськи мислити, немає почуття, яке він може по-євангельськи відчувати, немає справи, яку він може по-євангельськи зробити без благодатної Божої допомоги». Дія Божественної благодаті повідомляє людині неоціненний дар з'єднання з Богом – обожнення. У цьому благодатному стані людина за словами св. Макарія Великого, уподібнюється до Христа і стає вище першого Адама.

Дія Божественної благодаті здійснюється у співпраці (у синергізмі) із вільною волею людини. «Боголюдський синергізм є суттєвою відмінністю християнської діяльності у світі. Тут людина співпрацює Богові і Бог співпрацює людині, – пояснює св. Іустін Попович. – … Людина зі свого боку виявляє волю, а Бог – благодать; із спільної їхньої дії створюється християнська особистість».

За вченням св. Макарія Великого, творячи нову людину, благодать діє таємниче і поступово. Благодать відчуває людську волю, чи зберігає він цілковиту любов до Бога, помічаючи в ньому згоду зі своїми діями. Якщо в духовному подвигу душа виявляється доброзичливою, нічим не засмучуючи і не ображаючи благодать, то вона проникає «до найглибших її складів та помислів», доки вся душа не буде обійнята благодаттю.

«Що таке благодать Божа? Як вона діє? Цьому питанню присвячені твори багатьох християнських містиків та богословів. Якщо сказати двома словами, то благодать – це енергії Божі. Ці енергії впливають не тільки на душу, а й на тіло, можна сказати, пронизують, насичують усю людину. Іноді тіла святих, пронизані життєдайними Божественними енергіями, навіть не наражаються на загальну долю тварних речей – не тліють. Для людей, які ведуть духовне життя, – це не теорія, але найреальніший факт їхнього життя».
священик Костянтин Пархоменко

Поняття «Благодать Божа» у Святому Письмі

Слово «благодать» часто зустрічається у Святому Письмі, як Старого, так і Нового Завіту, і вживається в різних сенсах:

а) іноді означає добровільність, прихильність, прихильність, милість (Бут. 6:8; Еккл. 9:11; Есф. 2, 15; 8:5);

б) іноді дар, благо, всяке благо, кожен дар, які Бог дарує тварям Своїм, без жодної з їхньої сторони заслуги (1Петр.5:10; Рим.11:6; Зах.12:10), і природні дари, якими сповнена вся земля (Пс.83:12;146:8-9; Деян.14:15-17;17:25; Як.1:17) і надприродні, надзвичайні дарування Божі, які даються Богом різним членам церкви (1Кор. 12:4-11; Рим.12:6; Ефес.4:7-8);

в) іноді означає всю велику справу нашого викуплення і спасіння, досконалу благодаттю Господа нашого Ісуса Христа. «Бо з'явилася Божа благодать, спасительна для всіх людей». «Коли ж з'явилася благодать і людинолюбство Спасителя нашого, Бога, Він спас нас не за справами праведності, які ми ми створили, а за Своєю милістю, лазнею відродження та оновлення Святим Духом» (Тит.2:11; 3:4-5) ;

г) але власне благодаттю називається спасительна сила Божа, яка, повідомляючись нам за заслугами Ісуса Христа для нашого освячення і спасіння, відроджує нас у життя духовне і, утверджуючи, і вдосконалюючи, здійснює наше освячення та спасіння.

Павло, волею Божою апостол Ісуса Христа, який є в Ефесі святим і вірним у Христі Ісусі: благодать вам і мир від Бога Отця нашого та Господа Ісуса Христа (Еф. 1: 1).

Всього він сказав, що це, і благодать тут же відвідала його, і душа його засяяла.

Чому б нам не подивитися в Євангеліє, що говорив митар і що фарисей? Фарисей – це моральна, бездоганна, справедлива, добра людина, яка мала добре ім'я і була благочестивою. Те саме відбувається і з нами, благочестивими, те саме. Як зітхати фарисею, якщо він усе робив точно як треба, якщо був гарною людиною? Як сказала мені одна бабуся:

- Що це означає, старіше? Все, що я не роблю – добре! Якщо щось роблять інші – це погано! Все своє я вважаю добрим, а що інші роблять – то мені погано! Що це означає? Чи можливо таке, щоб я завжди мала рацію, чи можливо, щоб мої справи були хорошими, а чужі – поганими? Щось тут відбувається!

Я відповів їй:

- Так, ти маєш рацію, бабусю, щось тут відбувається!

Отже, ми, хороші у всьому, не зітхаємо за Богом, тому що ми хороші і моральні люди і виконуємо все як слід, але Бог нас не хоче. А інший – грішник, погана людина, він окаянний, він злодій, брехун, шахрай; таким був і митар – ось цією поганою людиною. Однак він знайшов швидкий зв'язок з Богом - зітхаючи, плачучи, б'ючи себе в груди і кажучи: "Боже, помилуй мене, грішного!" . І він був виправданий, тоді як інший був засуджений.

Бачите, як одна думка перед Богом змінила всю людину? Один змирився, каявся, плакав перед Богом, і Бог одразу ж його відвідав, очистив, освятив і виправдав. Так само, як і розбійника. А інший, фарисей, був добрим, йому подобалося, що він добрий, і він дякував Богові: «Дякую Тебе, Боже, що я не як інші люди або як цей митар!» Все кінець!

Тому осуд – великий гріх. Чому? Тому що воно означає відсутність смиренності. Гордовитий засуджує іншого, а смиренний не засуджує, бо знає: ми всі винні перед Богом. Немає безвинних перед Богом, усі ми нечисті, окаянні, погані, замарані. Кого мені засуджувати, якщо всі ми однакові: один з одним поганим, інший з іншим? Може, я не маю такого гріха, зате є тисячі інших! Хіба це не гріхи? Хіба це не рани теж? Хіба і це не осквернює також образ Божий у нас? Нехай я не брехун, але я ж злодій, а якщо я і не злодій, то зате несправедливий і таке інше. Гріх є гріх, тобто гріх.

Все нам потрібно каятися, і тому ми можемо отримати благодать Божу, якщо змиримося і покаємося. Це, улюблені браття, ключ до таємниці Божої благодаті. Бог відвідує смиренну людину, яка кається, нехай вона поки що бореться з гріхами. Однак Бог гребує гордою людиною, нехай вона навіть і буде бездоганною у всьому іншому. Бог гребує гордовитою людиною і не тільки не допомагає йому, не тільки не хоче його, але й відвертається від нього, як говориться в Писанні. Він гидота перед Богом.

Ви знаєте, що означає «гидота»? Це щось таке, що нам гидко, що ми не хочемо навіть нюхати, це як падаль, яка так огидно смердить, що ми не можемо винести її сморід і відвертаємось. Така і гордовита людина перед Богом, бо гордовита ніколи не кається, вона завжди виправдовує себе: «Так, я сказав це, але це треба було сказати! Потрібно було діяти так! Я маю зробити так!» Він має ніж, він ріже їм інших, і його це не хвилює.

У гордовитій людині благодать не може бути. Скільки б хороших якостей у ньому не було, але якщо є егоїзм, то Божа благодать не може з ним бути. Смиренна і кається людина, скільки б поганих якостей у неї не було, отримає благодать Божу, бо Бог спочиває в серцях смиренних людей, які каються, а покаяння завжди приваблює благодать Божу.

Сила благодаті.Згадую, як я теж питав себе, чуючи: «Благодать, благодать…». Я запитував себе: «А що таке благодать зрештою? Може, в мене є благодать, а я й не знаю, що це таке» А чи є у нас благодать? Це питання, і багато людей задають його собі. Чи маємо ми благодать?

Людині легко зрозуміти, чи в ній є благодать: за плодами. Ми не можемо мати благодать і бути похмурими, заплутаними, повними пороків, жити на нервах і хаосі: благодать не може існувати в серці подібної людини. У благодаті є плоди, це плоди Духа, і одним із них є те, про що святий апостол Павло і каже: (благодать і) світ. Коли присутня благодать, в людині живе світ: у нього мир у душі, на серці, в тілі; він мирна людина.

Це один із найочевидніших плодів благодаті Божої, і людина, яка має благодать, знає про це, вона відчуває: благодать діє в ньому. Батьки кажуть: як жінка, коли вона вагітна, розуміє, що в ній є інша людина, тому що відчуває в собі немовля по його рухах, те саме і з благодаттю в людині - він розуміє, що благодать у ньому, що це не що- то його власне, а дар, це божественна енергія.

Так само він розуміє і коли Бог його залишає – але це не Бог залишив нас, а ми Його залишаємо, ось так буде правильно говорити. Ми залишаємо Бога своїми гріхами, злочинами, які чинимо, своїми вчинками ми залишаємо Бога, відходимо від благодаті, і вона не діє. Бог завжди поблизу нас, але ми Його не відчуваємо, тому що закриваємо свої очі під впливом гріха.

Отже, ми відчуваємо це, і ось часто багато хто запитує:

– Отче, а куріння – це гріх? А ходити на дискотеку злочин? А носити цей одяг гріх? А робити це гріх?

Гріх – це не юридичний факт, щоб ми могли сісти і написати книгу, в якій було б зазначено: ось це гріх, а це не гріх, – і перевіряли б щоразу, чи гріх те чи інше. Як говориться в одному безглуздому анекдоті: написали закони, в яких було сказано: «Якщо вчиниш то три рази, то отримаєш таке покарання, а якщо п'ять разів, то таке». Ну, а якщо ти зробиш це чотири рази? Про це нічого не сказано. Так будемо тоді робити це чотири рази, якщо за три і п'ять буде покарання!

Але вчинки не долаються таким чином, ми не можемо оцінювати їх ніби за законами. То як же орієнтуватися тоді? Ти розумієш сам, коли зробиш якийсь вчинок, що благодать Божа залишає тебе: сумління тягне тебе, і ти відчуваєш, що Бог не з тобою.

Один юнак спитав мене:

- Чи грішно ходити в таке місце?

Я йому сказав:

- Знаєш, я ніколи не ходив подібними місцями і не знаю, чи це грішно. Але давай я запитаю тебе: коли ти йдеш у це місце, ти відчуваєш, що Бог з тобою?

Він посміхнувся:

– Не думаю, щоб Він був зі мною там.

– Ну, а як не думаєш, що Він з тобою, так і не ходи туди!

Якщо це місце, куди Бог не може піти, куди, як ти відчуваєш, Бог не йде з тобою, то це означає, що там немає Бога, що Бог не спочиває там. Так ми й розуміємо: коли бачимо, що благодать залишає нас, тоді не шукай чогось ще, не шукай, чи це записано в документах. Бога немає в цій твоїй справі, у цій дії, у цьому твоєму ставленні до іншого.

Насамперед, знайте, що одна з найпідступніших сходів, з якою ми всі падаємо (особливо ми, «християни»), – це осуд. Людина, яка засуджує, падає вниз стрімголов, як свинець, вона ні на мить не затримується. Боже, збережи нас від цього. На жаль, цим страждаємо всі ми, на осуд легко зісковзнути, але наслідки у нього трагічні. Людина зовсім позбавляється благодаті. Ти засудив іншу людину? Бог одразу залишає тебе. Бог не може бути там, де має місце осуд.

Тому що осуд – перше дитя егоїзму; егоїст із легкістю засуджує. Воно схоже на блага на Бога, бо тільки Бог може судити людину, бо тільки Він безгрішний. Творець людини і Бог у Своєму безмежному коханні чекає людину до останнього її подиху, і ти не знаєш, що відбувається в серці іншої людини. Ти судиш іншого, а чи ти знаєш, що в нього в серці?

Чи знаєте ви, яка це велика таємниця, скільки ніжності у благодаті? Від однієї посмішки, яку ти подаруєш страждучій людині з любов'ю, від одного доброго помислу, який у тебе з'явиться про якусь людину, ти одразу можеш відчути таку благодать, що реально відчуєш себе перед Божим престолом. Так багато благодаті може набути людина одним своїм простим рухом і помислом! І так сильно може впасти, буквально розбитися і здобути благодать через одного свого засуджуючого жесту і відкидання іншої людини.

Яка це велика справа – людині мати мир у собі. Мирна людина справді дуже щаслива; щасливий не сильний, багатий, прославлений, освічений, знаменитий, а та людина, яка має світ у серці. Що б не відбувалося навколо нього, Божий світ, що перевершує всякий розум, у ньому, тому що Бог є світом. Христос – це наш світ. Він наш світ, і коли Він у нас, тоді все всередині нас перебуває у світі. Тому Церква постійно молиться: «Світом Господу помолимося», «Про надмірний мир і спасіння душ наших», «Світ усім», «Світ Божий», «Зі світом вийдемо»! Ми постійно чуємо це слово – «світ» та «джерело світу».

Отже, світ це Христос; коли Він присутній, у людині перебуває світ. У людині перебуває гармонія, рівновага, повнота, у нього немає жодного страху, тривоги, фобій, невпевненості, стресу, страху смерті: «Ми заразимося пташиним грипом, заразимося ще якимось грипом, потрапимо на операцію…» Ми втрачаємо мир і засмучуємося.

Чогось нам не вистачає. Чому всередині у нас така плутанина і неспокій? Візьми Христа і вклади Його у своє серце. Коли Він присутній, все інше блідне, і людина відчуває повноту, вона мирна, у неї немає страхів, тривог, ніхто не може нас налякати. Коли є Бог, хто ж мене налякає? Коли я втрачаю Бога, так, мені страшно, я задихаюсь, коли втрачаю Бога; тоді я потрапляю у стресову ситуацію і уявляю, що сам все зроблю, все вирішу та влагоджу. Але це не так. Бог – Той, Хто зробить усе. Бог влаштує все. Тримай Бога в своєму серці, і якщо Ти його затримаєш смиренністю, молитвою, покаянням, збереженням Його заповідей, читанням слова Божого, тоді світ пануватиме в тобі. І як говорив один великий старець, здоби мир, і тисячі людей навколо тебе знайдуть світ.

Каже: «Май світ у собі, і разом з тобою помиряться небо та земля» . Тоді ти вже не боятимешся, що інший завдасть тобі шкоди, наврочить тебе, як ми думаємо, ніби на нас чаклують, нам заздрять, наводять порчу, і живемо з цими безумствами. Ніхто нічого не може нам зробити: коли ми зі смиренністю носимо Бога в серці своєму і закликаємо Боже ім'я, тоді Бог присутній, і ми маємо мир, і вирішуються великі проблеми сучасної епохи – стреси, невпевненість, самотність, насильство, злість, що терзають нас кожен день...

Що таке благодать? Служителі церкви запевняють, що на це питання немає і не може бути однозначної відповіді. Тут йдеться про явище нематеріального світу, тому й висловити його звичайною, мирською дуже складно.

На одній із лекцій професора Московської Духовної академії Осипова було поставлено питання: "Що таке благодать?" Олексій Ілліч сказав, що говорити про такі феномени - це означає приблизно те саме, що намагатися описати в словах, що являє собою той чи інший колір чи смак.

Загальноприйняте визначення

Однак у православному віровченні прийнято розуміти під Божою благодаттю силу пана, що діє на благо людини. Тобто це прояв любові Всевишнього до свого творіння.

Можна дати визначення цього поняття: слово "благодать" означає дар, який Господь підносить. Відбувається таке, коли люди дотримуються заповідей і під час церковних обрядів. Вважається, що благодать молитви сходить на людину при правильному виконанні її, коли віруючий звертається до Бога з покаянням, смиренністю та благоговінням.

Повчання святого

Святитель Ігнатій Брянчанінов карав своїм учням у жодному разі не шукати під час молитви будь-яких благодатних станів. Оскільки людина, яка робить це з метою входження в транс, по-перше, затуманює свою свідомість, яка потрібна для правильного покаяння, а по-друге, перебуває в гордині.

Адже якщо він думає, що гідний такого стану, то це само собою свідчить про те, що він перебуває в красі. Той же Ігнатій Брянчанінов пише про те, що ніхто зі смертних не повинен чекати жодних божих дарів. Всевишній посилає своїм чадам милість тільки з любові до них, а не за будь-які заслуги. Покаяння необхідне християнинові, щоб очистити душу. Тільки тоді благодать бога може зійти на людину. Коли ж той, кому була виявлена ​​ця милість, починає чинити гріхи, вона відразу віднімається.

Це відбувається тому, що сила божа не може бути присутньою в тому, чиї вчинки та помисли неправедні. Святий говорив учням, що необхідно насамперед дійти усвідомлення своєї гріховності. Потрібно відчувати духовну неміч і нікчемність перед богом. Батько Ігнатій наводить приклад старця Силуана Афонського, якому Всевишній покарав не шукати дарів, а, навпаки, думати про те, що він не вартий їх.

Дух благодаті

Згідно з православним віровченням, бог невіддільний від своєї дії. Тобто вседержитель проявляється у тому, що він робить. Для наочного прикладу подібного злиття зазвичай наводять образ свічки, що горить.

Коли відбувається горіння, це можна розглядати і як процес, і як сутність, тобто як полум'я і як свічення одночасно. Нерідко дії пана бога ототожнюють із третьою особою трійці – святим духом. На православних іконах він за традицією зображується у вигляді голуба, що спускається з неба. Щодо шанування різних людей, які прославилися своїм богоугодним способом життя, то можна сказати, що церква поклоняється не самим цим праведникам, а благодаті, що діє в них.

Пам'ятник давньоруської літератури

З усієї писемної культури нашої країни, яка була створена в Середні віки, в загальноосвітніх школах на уроках літератури згадується зазвичай лише "Слово про похід Ігорів" та "Повчання Володимира Мономаха своїм дітям". А тим часом існує ще ціла низка прекрасних творів, що належать до тієї ж ери.

Про ці твори не йдеться, тому що за радянських часів будь-яка згадка про існувавшу в Росії духовну культуру припинялася, а кістяк програми був розроблений саме тоді, у період, коли історичний матеріалізм вважався єдино правильним світоглядом. Одне з найбільш примітних творів давньої словесності належить до теми, якій присвячена дана стаття.

Тут йдеться про книгу про благодать Іларіона. Автор цього твору був першим патріархом російської церкви, що походив не з Візантії. Праця написана у XI столітті, через кілька десятиліть після хрещення народу князем Володимиром. Тоді для освіти людей була потрібна християнська література - не тільки перекладна, а й написана вітчизняними авторами.

Цій темі були присвячені і більш ранні твори літератури Стародавньої Русі. Одна з таких книг має назву "Слово філософа" і є коротким викладом Нового і Старого Завітів. Вважається, що її створено спеціально для київського князя Володимира з метою переконати його прийняти православ'я. Відмінність цієї книги від пізнішого творіння патріарха Іларіона полягає в тому, що в "Слові філософа" не розглядається роль Русі у світовій історії та подальші шляхи розвитку країни як християнської держави.

Від розмови про християнство та інші релігії загалом через розділ, де висвітлюються релігійні проблеми Русі, він приходить до прославлення князя Володимира як людини, що сприяє прийняттю нової віри. У першій частині "Слова про закон і благодать" розглядається відмінність християнства від іудаїзму. Автор говорить про те, що Старий Завіт був створений для конкретної країни. У ньому розглядалася релігія як привілей одного-єдиного народу.

Християнство ж має на меті спасіння людей з усіх частин світу. Владика Іларіон висловлює свою думку про те, що у Старому Завіті людям було дано закон, тобто ті правила, які людина мала неухильно виконувати. Євангеліє ж дає віруючим благодать. Тобто людині надається свобода самому обирати свій шлях: бути з паном чи без нього.

Третя частина "Слова про закон і благодать" є хвалебною. У ньому прославляється хреститель Русі святий князь Володимир. Автор говорить про мудрість, яка дозволила цій людині зрозуміти необхідність прийняття православ'я. Іларіон визначає також і позитивні особисті якості імператора, що виділяють його серед інших людей. Він згадує про численні успішні військові походи, здійснені під його керівництвом.

Третя частина книги "Про закон і благодать" Іларіона починається з того, що автор викладає таку думку: у кожного народу є певний святий, який покликаний привести його до християнської віри. Для Русі такою людиною є князь Володимир, який був уславлений у лику святих як рівноапостольний.

Вільне рішення

У статті академіка Лихачова, присвяченій безсмертному творінню митрополита Іларіона, висловлюється думка, що автор книги не дарма прославляє князя Володимира. Він також описує могутність країни, її багатство та успішність військових кампаній.

Патріарх хоче наголосити на тому факті, що хрещення Русі не було вимушеним політичним кроком - правитель здійснив його, керуючись своїми духовними переконаннями. Відповідно, ця подія стала наслідком того, що вільна воля князя Володимира поєдналася з Божою благодаттю, що зійшла на нього. Письменник заперечує грекам, які часто говорили про те, що саме вони сприяли освіті "неосвіченого" народу.

Благодать проповіді

Твір митрополита Іларіона було створено після смерті Володимира. Перераховуючи духовні достоїнства князя, автор ставить собі за мету довести святість цієї людини та необхідність її канонізації.

Дослідники вважають, що цей текст написаний для проповіді, яку митрополит мав вимовити у храмі Святої Софії у Києві. Тому цей пам'ятник давньоруської літератури нерозривно пов'язаний із великим зразком архітектури. Владика Іларіон так ретельно готувався до проповіді, яку йому належало здійснити, бо вважається, що через неї Всевишній дарує людям благодать Божу.

Про видиме явище дарів

Як правило, Всевишній посилає своє благословення людям, які очистилися покаянням і здобули Божу благодать через молитву і виконання заповідей. Ця дія відбувається невидимим чином. Проте траплялися випадки, коли благодать віри проявляла себе матеріально.

Так, наприклад, сталося з вождем ізраїльського народу Мойсеєм, коли він виводив своїх підопічних із Єгипту. Тоді його обличчя світилося, і це сяйво було здатне бачити кожна людина. Такий прояв благодаті божої, як правило, має особливу причину.

У випадку з Мойсеєм це необхідність того, щоб увесь народ визнав особливу прихильність Господа до нього. Богові було необхідно, щоб увесь підкорений народ пішов за однією людиною, якій судилося вивести його з полону і протягом сорока років іти пустелею в Землю обітовану. За допомогою того, що обличчя праведника світилося, Всевишній зазначив, що він справді поставив Мойсея головним над ізраїльтянами.

Старець Серафим

Мотовилов, який був духовним учнем Саровського святого, описує у своїх працях бесіду про набуття благодаті божою, що відбулася у нього з наставником. Під час цієї розмови він спитав батюшку про сутність благодаті. Мотовилов також запитав: "Що означає набути духа святого?"

Преподобний Серафим відповів, що це чимось нагадує придбання мирських, матеріальних благ, яких зазвичай прагнуть люди. Тільки в цьому випадку йдеться про накопичення багатств іншого - духовних цінностей. Коли ж учень сказав, що йому все-таки не зовсім зрозуміло, що ж означає "набути духа святого і перебувати в ньому", то він побачив, що преподобний старець почав світитися.

Благодать божа проявилася в ньому видимим чином. При цьому сам Серафим Саровський запевнив свого вихованця, що він сам у цей момент теж світився, відповідно, перебував у подібному стані.

Також святий старець вказав на те, що Адаму, Єві та їхнім найближчим нащадкам було набагато краще відомо, що таке благодать, оскільки вони ще не втратили здатність бачити справи Господа та його самого.

Надалі людина стала все більш схильна до гріха, внаслідок цього вона розучилася помічати Всевишнього, відчувати його волю і турботу про своїх дітей. До падіння перших людей благодать Всевишнього постійно перебувала на них. Після того як вони скуштували плід забороненого дерева пізнання добра і зла, прабатьки стали схильні до гріхів, відповідно дар божий не завжди міг бути з ними. Серафим Саровський також підкреслив, що слова зі Старого Завіту про те, що бог створив Адама і вдихнув у нього життя, слід розуміти не таким чином, що перша людина з'явилася на світ мертвою, а згодом Господь оживив його. Ця фраза означає, що він осінив своє творіння благодаттю.

Після того, як Адам і Єва були вигнані з раю, вони все одно зберігали здатність бачити і відчувати бога та його турботу про себе. Те саме відбувалося і з їхніми дітьми та найближчими нащадками. Навіть після того, як Каїн убив свого брата Авеля, він все одно продовжував спілкуватися з творцем. Так було не лише з вибраними людьми, а й з усім народом.

Це підтверджується, наприклад, словами зі Старого Завіту про те, що коли євреї йшли пустелею до Єрусалиму, Господь був ним у вигляді стовпа. Це означає, що тоді кожна людина могла бачити Всевишнього. Пізніше таку здатність зберегли ті, хто вів праведний спосіб життя. Наприклад, коли пророка Йова звинуватили в тому, що він безбожник, святий відповів на це, що не міг відступити від бога, оскільки відчуває його "дихання у своїх ніздрях". Але згодом ставало дедалі менше людей, які не тільки знали теоретично, а й відчували та бачили на власні очі, що таке благодать.

Як діють дари творця

Що таке благодать? Це Божа допомога, необхідна для правильного християнського життя. Без такої підтримки Всевишнього будь-яка добра справа не може називатися такою. Благодать пана бога необхідна, оскільки вона впливає на людину, змінюючи та виправляючи її зіпсовану духовну природу. Однак Господь не може здійснювати це проти волі людей.

Щоб бажання батька небесного відбулося, потрібне бажання самого християнина. Таким чином, можна сказати, що життя євангелії може здійснюватися тільки у взаємодії бога і людини.

Така співпраця у християнській літературі має назву "синергія". Преподобний Силуан Афонський вчив, що люди не здатні навіть отримати знання про Господа без дії божественної сили в них.

Чисто теоретичні відомості про Всевишнє і про закони його мало чим можуть бути корисними для правильного життя православної людини.

Христове воскресіння

Євангеліє вчить тому, що Спаситель, з'явившись у світ і постраждав за всіх людей, повернув їм можливість отримувати особливі дари через обряд причастя. Благодать Христа передається людині разом із хлібом і вином, які він куштує, попередньо сповідавшись і помолившись.

Богослови кажуть, що готуватися до причастя необхідно з належною увагою та покаянням. Важливо пам'ятати, що сам процес виконання цього обряду, здійснений без віри, не тільки не корисний для душі, а може бути шкідливим. За переказами, апостол Юда, причастившись із рук самого Ісуса Христа, впустив у себе разом із хлібом та вином диявола. Також важливо дотримуватися заповідей Божих і жити за євангелією і після виходу з храму. Оскільки благодать Господня залишається в людині рівно стільки, скільки вона залишається чистою душею.

Професор А. Делікостопулос

Божественна благодать – це дар, любов, благовоління і допомога, яку Бог приносить людині за Своєю добротою і добротою. Це велика сила, що має вирішальне значення для духовного відродження людини у подвигу життя та чесноти. Божественна благодать подається кожному задарма. Це не плата і не нагорода за добрі справи, труди та жертви людини. Цей дар походить від хресної жертви і воскресіння Господа і дається Святим Духом. Іншими словами, відродження, яке несе людині божественна благодать, і духовні плоди життя у Христі дарує Святий Дух.

Святе Письмо через Апостола Павла дуже ясно про це свідчить: «Якщо з благодаті, то не у справах»(Рим. 11, 6) та «Благодать Божа і дар за благодаттю однієї людини Ісуса Христа є надмірною для багатьох»(Рим. 5, 15).

Наше спокута, яку Викупитель здійснив об'єктивно в історії, має стати суб'єктивним та особистим для кожного з нас, які роблять «зі страхом і трепетом свій порятунок»(Флп. 2, 12). Це засвоєння здійснюється життєдайною і спасительною дією Святого Духа.

Це суб'єктивне засвоєння спокути не повинно і не може мислитися як зовнішнє, механічне та магічне. Навпаки. Це результат двох чинників – божественного та людського, тобто. благодаті Святого Духа, з одного боку, та вільного співробітництва людини, з іншого. У цій зустрічі, безумовно, завжди випереджає і домінує божественний чинник. Слід наголосити, що під словом «співпраця» Отці Церкви розуміють активну участь людської волі в процесі освячення людини і взагалі її спасіння.

Таким чином, з одного боку, всеблагою Бог Своєю благодаттю здійснює покликання, просвітництво, покаяння і навернення грішника, а потім виправдання, відродження і освячення його в Церкві на основі спокутної справи Спасителя. А з іншого боку, вільна людина, прийнявши благодать, що їй подається, вільно сприяє справі власного спасіння своєю правою вірою та добрими справами. Слід підкреслити, що це робиться, як нас навчає Писання, «вірою, що діє любов'ю»(Гал. 5, 6) і, таким чином, ми уникаємо будь-якого механічного чи магічного моменту в виправданні та порятунку людини.

Дійсно, Бог хоче спасіння всім людям, «хоче, щоб усі люди врятувалися і досягли пізнання істини»(1 Тим. 2, 4). Однак рятуються не всі або через зловживання своїм самовладдям, або тому, що Бог спасає Своєю любов'ю лише тих, хто вільно бажає виконувати Його волю та заповіді. Таким чином, обидва ці фактори, божественний і людський, гармонійно співпрацюють у справі суб'єктивного засвоєння нами спокутування, для здійснення якого вони обидва необхідні.

Божественна благодать – це вияв прихильності і любові Божої до людини, і вона становить спасительну силу Божу, якою, як ми сказали, Він віддає у розпорядження людини спокутну справу Господа, обробляє життя у Христі та готує його до вічності. Її основний зміст і сутність у тому, що вона подається даром заради спокутної справи і жертви Спасителя, у зв'язку з чим і називається благодаттю, що випливає з спокутного подвигу Господа.

Спокута робить за заповіддю Отця Син, а його плоди дарує людству Святий Дух. Святе Письмо і наша Церква віру, виправдання, освячення, покаяння і вчинення всякого добра і богоугодної справи і всього того, що відбувається в Церкві, приписують силі і дії Святого Духа, який і становить життєдайний початок і душу Церкви, бо «любов Божа вилилася в наші серця Духом Святим, даним нам»(Рим. 5, 5). І св. Григорій Богослов у цьому місці наголошує: «І від Духа нашого відродження, а від відродження відтворення, а від відтворення пізнання гідності відтвореного».

Божественна благодать, як скажімо нижче, необхідна для людини, дається даром, є загальною, але не примусовою.

Божественна благодать, яка дарується Святим Духом, абсолютно необхідна для спасіння людини, тому що ніхто з нас не може врятуватися без неї своїми власними силами. За Василем Великим, «у благодаті Божій спасіння». Участь та співробітництво людини у справі власного порятунку не пасивна. Він не механічно та магічно приймає дію божественної благодаті. Його участь активно та суттєво. Божественна благодать абсолютно необхідна людині для позбавлення від первородного гріха та всіх його наслідків.

Порятунок – це дар Божественної любові. Людина сподобається божественної благодаті не за свої справи, а з благоугоддя Божого. Будь-яке благодіяння людини не може служити заслуговуючим нагороди підставою для отримання божественної допомоги, яка дарується за прихильністю і благоволенням Бога. Не за справами праведності, які ми створили, а за Своєю милістю Він спас нас. «Банею пакибуття та оновлення Духом Святим»(Тит. 3, 5). Тобто. Бог спас нас не за ділами тієї чесноти, яку ми здійснили, а за Своєю милістю, водою хрещення, в якій нас відроджує і оновлює Святий Дух. Тут слід підкреслити, що людина, яка здійснює моральне добро, може легше отримати порятунок, який йому дарується. Здійсненням добра людина підготовляється до отримання порятунку, стає більш сприйнятливим щодо нього. Між гріхом і благодаттю величезна прірва. Тільки за допомогою божественної сили людина може перейти у владу благодаті. Божественна благодать – це дар, який вільно подає любов Божа людині.

Божественна благодать є загальною, але не примусовою. Вона вільно дарується всім людям. За св. Іоанну Златоусту, «благодать виливається усім... з однаковою закликаючи честю». Слід зазначити, що дія божественної благодаті не є примусовою і не порушує вільної волі та дії людини. Вони гармонійно взаємодіють отже одна спирається іншу, а разом роблять порятунок людини. Знову ж таки, згідно з Златоустом, «коли йдеться про порятунок у буквальному розумінні слова, ми приймаємо дію обох: і наше, і Боже. Людська свобода під впливом божественної благодаті стає необхідним одержуючим органом спасіння у Христі. Без того чи без іншого досягти суб'єктивного порятунку неможливо.

Варто зазначити, що «багато званих, але мало обраних»(Мф. 20, 16). Іншими словами, багато хто закликається до порятунку, проте, не відгукуючись на цей поклик, самі себе засуджують, тоді як обрані - це люди, що відгукнулися на поклик і смерті, що пішли зі світу. «Ось, стою біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього і вечерятиму з ним і він зі Мною».(Апок. 3, 20). Як тільки людина вільно захоче почути голос і відчинити двері, Бог входить і починає справу спасіння людини. Бо, згідно з Василем Великим, «там, де готове волевиявлення, немає жодної перешкоди, бо хто кличе людинолюбний, служитель старанний і благодать багата».

Божественна благодать, будучи загальною, дарується всім людям, кличе їх на спасіння, сприяє і допомагає їм у здійсненні будь-якої доброї справи. І якщо з багатьох званих залишаються обраними лише деякі, це пояснюється лише вільної волею людини, яка, слухаючи поклику, входить у царство благодаті, а, відкидаючи його, відпадає від благодаті.

Тут слід сказати два слова про визначення людини у зв'язку з волею Божою. Все, що відбувається у світі, передбачає час і відбувається вічною волею і волею Бога. Щодо спокути, воно є здійсненням вічної волі Божої в часі. У зв'язку з вищезгаданим той факт, що одні приймають, а інші не приймають вчення християнської віри, не вислизає від вічного Божого пророкування. Як ми вже сказали, Бог до створення світу визначив одних до вічного життя, інших до вічного осуду.

Приречення є не самоврядним і абсолютним, а відносним, тому що визначається вірою та життям людей. До вічного життя зумовлені майбутні віруючі, яких передбачає Бог, а до осуду - невіруючі та зіпсовані. Приречення ґрунтується на передбаченні Бога, проте не усувається свобода людини. Таким чином, оскільки визначення людини залежить від людських умов і діяльності, то не можна заздалегідь бути впевненим ні в тому, що вона залишиться у владі благодаті, ні в тому, що вона зумовлена ​​спасінням і вічним життям.

Наша Церква, Святе Письмо і Святі Батьки ясно навчають про загальність благодаті, про заклик до всіх людей і про відносне приречення у зв'язку зі свободою людини. Відносне приречення ґрунтується на божественному передбаченні, оскільки, з одного боку, Бог, «кого впізнав, тим і визначив бути подібними до образу Сина Свого»(Рим. 8, 29), а з іншого, «хто думає що він стоїть, стережися, щоб не впасти»(1 Кор. 10, 12). Тобто. той, кому здається, що він твердий у вірі, нехай буде обережний, щоб не впасти.

Свобода людини відіграє істотну роль у її порятунку і набутті вічного життя. Однак, не залишає сумніву той факт, що ставлення людської свободи до Божественного абсолюту перевищує можливості його розуміння з боку людини всіх епох, а отже, і сучасної. Антиномія, яку не може осягнути людський розум, полягає в тому, як благодать Божа, будучи абсолютною, залежить, проте, від людської свободи. Людина теоретично не може зрозуміти, як людська свобода, діючи з Богом, не завдає шкоди Божественному Абсолюту. Як відповідь можна навести міркування, що всемогутність Божа поважає людську свободу, яка і є основою буття морального світу. Без свободи особистості руйнується система морального світу, і моральний вчинок не представляє жодної цінності. Православ'я, уникаючи протестантського абсурду «абсолютного приречення», дає людині можливість засвоєння Божої благодаті спогляданням великого горизонту моральної свободи.

б) Дія Божественної благодаті

Божественна благодать, призводячи людину до життя в Христі, виправдовує її, освячує і робить спадкоємцем вічного царства. Вона просвічує та зміцнює природні сили людини на шляху до спасіння. Остання передує покликанням, зверненням до Христа, тобто. підготовкою до виправдання, після чого йде виправдання, освячення та слава. Апостол Павло дуже ясно викладає цей момент: «Кого покликав, тих і виправдав, а кого виправдав, тих і прославив»(Рим. 8, 30).

Перш ніж розпочати розкриття процесів дії божественної благодаті, наведемо два місця з послань Апостола Павла щодо плодів божественної благодаті. «Плід Духа полягає у будь-якій доброті, праведності та істині»(Еф. 5,9). Іншими словами, плоди, які творить Святий Дух у душах освічених Ним, виявляються зовні у вигляді доброти, справедливості та любові до істини. В іншому посланні Апостол Павло наголошує: «Плоди ж духу: любов, радість, мир, довготерпіння, доброта, милосердя, віра, лагідність, помірність»(Гал. 5, 22-23). Згадані плоди становлять основу чеснот, які розкриває відроджена божественною благодаттю людина.

в) Праведність, порятунок та освячення

Першим процесом божественної благодаті є заклик людини до покаяння і віри, тобто. заклик до порятунку. Апостол Павло каже: «Устань, сплячий, і воскресни з мертвих, і освітить тебе Христос»(Еф. 5, 14), тобто. Повстань від сну гріховного і воскресни від смерті, в яку вкинутий гріхом, і тебе осяє світлом Бог. Божественна благодать пробуджує грішника від гріховного сну і кличе до Бога, щоб просвітити, оживити і врятувати його.

Людина, якою б грішною вона не була, як би не були тяжкі і великі її гріхи, відгукуючись на поклик, позбавляється тяжкості провини, отримує відкуплення від осуду, рятується від божественного гніву, виправдовується. Людина своїм покаянням, своєю вірою з грішника і злочинця стає праведником перед Богом, примиряється з ним, набуває спокійного сумління і сподобається Царству Божому. «Отже, виправдавшись вірою, ми маємо мир з Богом через Господа нашого Ісуса Христа»(Рим. 5, 1).

Покликання є необхідною умовою виправдання, тому що відродження завжди передує покаянню або усвідомленню гріха, розчуленням. «Чувши це, вони зворушилися серцем» (Діян. 2, 37-38), тобто. почувши слово Боже, вони усвідомили свою провину, і їхнє серце охопило смуток та розчулення.

Виправдання справило істотну зміну в людині, загладивши гріх і провину і визначивши початок нового святого і праведного життя. З одного боку, ми отримали прощення гріхів, а з іншого – освячення. Праведність веде до спасіння. Людина рятується, виправдовується своєю вірою та добрими справами. Виправдавшись благодаттю Божою та обрядами Церкви, він, якщо відразу вмирає після виправдання, вважається спасенним, йдучи шляхом спасіння на небо. Втім, виправданий, продовжуючи жити і трудитися на шляху благодаті Божої, якщо він не відпадає від неї, вважається також спадкоємцем вічного життя, яке залежить від виправдання. Виправдання, порятунок та освячення не слід розділяти за тимчасовими етапами, бо становлять сторони одного акта. Як світло сонця, що сходить, розганяє пітьму, так і в людину, яка отримала виправдання, входить божественна благодать, освячує його і очищає від всякого гріха.

Слід зазначити, що за вченням нашої Церкви залишення гріхів є дійсним їх згладжуванням, і виправданий стає безпосередньо дитиною Царства Божого. І якщо у мирському житті суддя, виправдовуючи підсудного, не робить його праведним, а просто оголошує його зовні невинним, то в царині благодаті Бог «не вважає» виправданого праведником, а «робить його праведником».

Схильність, що залишилася в виправданій людині, але гріха не вважається гріхом, оскільки воля людини не піддається йому. Слід наголосити, що зіпсованість волі, становлячи початок і основу гріха, усувається зовсім у царстві благодаті, і відроджена воля вже звернена до Бога, освячуючись у досягненні добра. Слова і вирази, якими Писання описує виправдання, не залишають жодного сумніву, що ми перебуваємо перед справжнім виправданням, і дотик виправдання та освячення є внутрішнім.

Нове у Христі життя не відокремлене від виправдання, а пов'язане з ним органічно, оскільки Святий Дух і любов, які становлять принцип цього життя і його життєдайний вигляд, подаються в виправданні і виявляються в подальшому доброчесному житті християнина.

Освячення завдяки проживання божественної благодаті, складаючи душевну зміну, святе настрій і добре переконання, зміцнює віру людини, її любов і виявляється в радості і здійсненні добра. Освячення складає сутність виправдання, а виправдання, оскільки спирається на вільну волю людини, диференційовану в кожній людині, сприйнятливе до розвитку та прогресу. Таким чином, ми маємо різні ступені виправдання та освячення, різні ступені морального характеру та різні ступені слави в Божому Царстві. Ці ступеня залежать від ступеня успіху морального життя і здійснення добра, оскільки виправданий, зловживаючи своєю вільною волею, може через гріх відпасти від Божої благодаті. Подвиг заради спасіння проходить через все життя і вимагає від християнина, особливо православного, постійної пильності в моральному вдосконаленні, вимагає молитовного у Господа запитування «залишення боргів» його. Наявність гріхів, простих чи смертних, є підставою для занепокоєння віруючого за своє спасіння та відпадання від благодаті Божої. Ніхто з нас не знає, що станеться завтра у цьому подвигу моральної досконалості. Однак, віра у спокутну справу Господа, у безмежну силу божественної благодаті та в любов Божу до нас дає нам тверду підставу вести постійну боротьбу, в якій мають бути впевнені, що за допомогою Божої переможемо.

г) Права віра та добрі справи як умови виправдання

Святі отці Церкви навчають, що права віра і добрі справи – ось дві необхідні умови виправдання людини, і саме обидві разом, крім спокутної сили чи відплати. Відповідно до св. Іоанну Дамаскіну, «віра без справ мертва. Так само й справи без віри, бо справжня віра справами випробовується». Згідно з православним вченням, не можна відокремлювати один від одного віру і справи, бо й те й інше - невід'ємні елементи однієї й тієї ж справи. Одне передбачає та містить інше.

У третьому та четвертому розділах першої частини нашої книги ми розкрили тему про віру та її зміст на православній основі. Тут ми можемо сказати, що віра – це не просто прийняття істин християнства, а відданість Спасителю у поєднанні з прийняттям рятівних істин та євангельських подій. Цілком очевидно, що такий вид віри - це не просто робота розуму, а насамперед моральна робота, яка передбачає діяльність волі. Віра, пов'язана з покаянням, має моральні властивості, які вдосконалює благодать Божа, Святий Дух, що є початком життя у Христі. Віра – це тверде переконання, що Христос є єдиним Спасителем і Викупителем грішника. Ця віра, будучи досконалою і вседушною відданістю Христу та Його Церкві, виявляється як повне і досконале дотримання та застосування заповідей Христових, особливо про любов. Віра - це початок християнського життя, тоді як любов – його вершина.

Віра тісно пов'язана з любов'ю, необхідними проявами та плодами якої є добрі справи. Права і жива віра містить істину і в Христі, тобто. добрі справи, відсутність яких робить цю віру хибною та лицемірною. Цілком очевидно, що праведна віра нерозривно пов'язана з любов'ю, яка становить суттєвий образ віри, і вони відокремлюються один від одного лише в уяві, а не насправді. Сутність добрих справ ґрунтується на любові до Бога та до ближнього. Тому добрі справи, як необхідне вираження любові, пов'язані з виправданням та порятунком. Добрі справи – це необхідні прояви кохання. Тут слід підкреслити, що невияв любові через відсутність приводу або матеріальних засобів для її прояву, має ту саму моральну цінність, що й прояв. Це є намір, який становить творчу силу кохання, а не просто результат. На підставі вищезгаданого можна сформулювати православну позицію таким чином, що людина виправдовується вірою, любов'ю, що поспішає. Виправдання - це продукт живої віри, поєднаної з любов'ю, чи діє через любов, тому що «людина виправдовується ділами, а не вірою тільки»(Як. 2, 24) та «у Христі Ісусі... має силу... віра, що діє любов'ю»(Гал. 5, 6). За Апостолом Павлом, зв'язок віри з любов'ю має важливе значення: «Якщо я маю всю віру, тож можу й гори переставляти, а не маю кохання, то я – ніщо»(1 Кор. 13, 2). Віра, яка виправдовує людину, вдихає в неї дух усиновлення, вливає в його серце любов Божу і ґрунтується на хресній смерті Господа та Його воскресінні як найвищий доказ любові Бога до людини і свідчення величі Господньої.

Ми віримо, що грішника рятує жертва Христова, віра в Нього та його добрі діла, а не чужі. Православне вчення перебуває між двома згаданими крайнощами. Воно приймає справи в їхній органічній єдності з вірою і як плоди цієї віри та Святого Духа. Наша Церква вчить, що не діла самі по собі заслуговують на нагороди, і не тільки вони виправдовують людину, а лише ті, що з'єднуються з вірою і перебувають під дією божественної благодаті. Добрі справи, які ми робимо, не є причиною нашого виправдання, тому що ми «отримуємо виправдання даром, за благодаттю Його, викупленням у Христі Ісусі»(Рим. 3, 24). Будь-яке добро, яке ми робимо, робимо тому, що маємо це робити на виконання нашого обов'язку. «Коли виконайте все наказане вам, кажіть, що ми – раби, що нічого не варті, тому що зробили те, що мали зробити».(Лк. 17,10).

За православним вченням, є внутрішній зв'язок між вірою та справами. Відповідно до віри, підготовки та сприяння людини на шляху виправдання та освячення через віру і добрі справи, Православна Церква допускає різні ступені виправдання та освячення (Мф. 20, 1-16) і, відповідно, різні ступені слави в Царстві Небесному. Василь Великий ясно про це говорить: «Кожному відмірюється за вірою». Опанас Великий наводить і випадок відпадання віруючого від божественної благодаті через серйозні і смертні гріхи, бо «він уже не в Бозі, оскільки відступив від нього в Бозі святий і втішний Дух». І Апостол Павло, як ми вже згадували, наголошує на необхідності постійного неспання, кажучи: «Хто думає, що він стоїть, стережися, щоб не впасти»(1 Кор. 10, 12).

Тут доречно відзначити, що все вищезгадане догматичне вчення Православної Церкви про божественну благодать і здобуття спасіння, а також про спасіння у Христі, втілення, хресну жертву, зходження в пекло, воскресіння, вознесіння і сивіння праворуч Отця, з одного боку, вже увійшло до православного богослужіння у вигляді церковних піснеспівів величезної краси та поетичної чарівності, а з іншого, протягом століть з любов'ю виношувалося благочестивою повнотою Церкви. Весь зміст православного догматичного вчення перебуває у повсякденному богослужінні і через піснеспіви стає доступним віруючому будь-якої епохи, різних духовних здібностей та різного ступеня віри.

Походження терміна

Старий Заповіт

У значенні милості до людини з боку Бога слово «благодать» багато разів зустрічається на сторінках Старого Завіту (зокрема, Бут.6:8; Пс.83:12; Прип.3:34), у тому числі у текстах, які стосуються месіанським пророцтвам (Зах.4:7; Зах.12:10).

Новий Завіт

Слово «благодать» багаторазово зустрічається в текстах Євангелія від Луки, Євангелія від Іоанна, у книзі Діяння Апостолів, у посланнях апостолів Якова, Петра, Іоана, у посланнях апостола Павла і використовується переважно в контексті прощення гріхів для віруючих в Ісуса Христа.

Найчастіші приклади використання у Біблії

Прихильність Бога

Прощення гріхів

Зміна серця людини

Особливості використання терміна християнськими конфесіями

Благодать неможливо заробити, купити, її неможливо отримати, ходячи до церкви чи не відвідуючи, виконуючи закон Мойсеїв чи постанови-закон людські. Жодними діями, крім покаяння та прийняття Ісуса Христа у своє життя, неможливо отримати благодать, Послання Ефесянам 2:8 Бо благодаттю ви спасені через віру, і це не від вас, Божий дар: У цьому місці поставлені чіткі рамки благодаті, Врятовані це підсумок всього життя віруючих в Ісуса Христа Спасителя, коли настає час, і людина залишає свій піджак у землі, душа його йде до Господа, не тому, що він робив те чи це, а тому що це благодать через віру і це не від людини, а подарунок Бога. Бог це зробив тому, щоб не хвалилося жодне тіло, жодна людина не сказала, я стільки віддав Богові грошей, я стільки допоміг жебракам, я стільки молився, я стільки зробив для Бога, я стільки часу проводжу в таємній кімнаті і таке інше (Послання до Ефесян) 2:9)

Благодать як рятівна сила Божа діє на людину невидимо, але має видимі форми у зміні поведінки людини, її світогляду, зміна життєвої парадигми, зміні вчинків, характеру, смиренності своїх емоцій тощо. Наслідок того, що в життя людини прийшла благодать неможливо приховати і в Слові це позначено як народження згори, Євангеліє від Іоанна розділ 3. Напругу між благодаттю і справедливістю побачить кожен, хто пізнав благодать, але Бог Отець, Ісус Христос, Святий Дух завжди прийдуть на допомогу щоб не залишити без одкровення цього великого подарунка. Хто живе в законі, в правилах, постановах, виснажливих вченнях, не пізнав благодать, не пізнав любов, і прагне отримати порятунок за своїми заслугами.

Християни вважають:

• Благодать і вседозволеність різні, несумісні поняття
• Порятунок людини може бути лише від Бога
• Бог робить спасіння людини
• У Старому Завіті через закон Бог зробив для людини ясним його сумний стан і змусив відчути лихо гріха, щоб людина навчилася чекати спасіння від Бога
• У Новому Завіті у Христі дано спасіння людям
• Бог став людиною, щоб відродити та освятити людську природу
• Окрема людина може засвоїти собі дане людям спасіння не інакше, як за сприяння та допомоги Божої, яка є благодать

Християни вважають, що благодать:

• Здійснює в людині порятунок різними діями
• Спочатку спонукає людину до покаяння і пробуджує свідомість необхідності божественної допомоги для порятунку. За цією діяльністю вона називається благодаттю підготовчою та попередньою (gratia praeparans, praeveniens). Потім:
• Порушуючи віру і любов до Христа, вводить у спілкування з Ним; і через це через засвоєння собі заслуг Христа людина отримує прощення гріхів і сили до добра - відроджується. Це – благодать діюча (gr. operans). Тепер:
• Людина може вільно визначати себе на добро; але так як і в відродженій людині все ще залишається старий Адам з його гріховними похотями, то для подальшого успіху в святому житті і тепер потрібне божественне сприяння та допомога
• Благодать, що керує людиною на цій стадії її морального розвитку, називається благодаттю, що сприяє (gratia cooperans).

Православ'я

Протестантизм

Католицизм

Використання терміна в інших релігіях

Юдаїзм

Іслам

Концепція благодатьзустрічається в деяких перекладах Корану: «Господь потішить їх звісткою про Свою милість і благовоління та сади, в яких їм уготована нетлінна благодать, в яких вони будуть вічно. Адже Аллах винагороджує великою нагородою. (Сура 9, 21-22).

Див. також

Примітки

Література

• М. С. ІвановБлагодать // Православна енциклопедія. Том V.-М. : Церковно-науковий центр «Православна енциклопедія», 2002. – С. 302-313. – 752 с. - 39000 екз. - ISBN 5-89572-010-2

Посилання

• // Енциклопедичний словник Брокгауза та Ефрона: У 86 томах (82 т. і 4 дод.). - СПб. , 1890-1907.