Хто такі баптисти?

Баптисти - це послідовники одного з напрямків протестантського християнства - баптизму. Щоб краще зрозуміти, хто такі баптисти, слід розібратися в особливостях цього віровчення, поринути у його історію, а також з'ясувати, як зараз розвивається баптизм.

Слово "баптист" походить від "баптізо", що з грецької в буквальному значенні означає "занурення". Слово "баптизм" означає хрещення, яке у баптистів відбувається у дорослому віці шляхом занурення всього тіла у воду.

Баптизм походить від англійського пуританства. Його основу складає принцип добровільного хрещення людей у ​​дорослому віці, які мають стійкі переконання та не приймають вчинення гріхів.

Баптизм: загальні принципи

У Лондоні в 1905 р. затвердили Апостольський Символ віри як основу баптизму і сформулювали такі принципи:

• Церква має становити виключно духовно відроджені люди. У баптизмі вважається, що є єдина всесвітня церква.
• Біблія — авторитетна книга для людини: вона вчить тому, як треба жити і як дотримуватися віри.
• Викладати Хрещення та Вечерю Господню мають право виключно відроджені люди.
• Громади не залежать одна від одної у духовних та практичних темах.
• Усі віруючі у громаді рівні між собою.
• Віруючі та невіруючі мають свободу совісті.
• Церква перебуває у розподілі з державою.

Виділяють приватний та загальний баптизм. Вони відрізняються один від одного в розумінні очищення від гріхів та способів спасіння.

Приватні баптисти вважають, що Христос помер за гріхи лише для обраних людей. Та чи інша людина може врятуватися чи ні в залежності від того, як того забажає воля Бога. Загальні баптисти вважають, що Ісус своєю смертю викупив усіх людей. Для їхнього спасіння потрібна спільна робота Бога та людини.

У баптизмі є керівники. Серед них можна виділити п'ять основних:

• президент ВБА - Девід Коффі;
• президент ЄАФ ЄХБ – Віктор Крутько;
• голова МСЦ ЄХБ – Микола Антонюк;
• голова РС ЄХБ - Олексій Смирнов;
• генеральний секретар ВБА - Невілл Каллам.

Історія розвитку баптизму

Перша громада була організована в Амстердамі в 1609 англійськими пуританами, яких очолив Джон Сміт. Там ухвалили доктрину, в якій прописується відмова від хрещення немовлят. У 1612 р. частина баптистів створила першу англійську громаду, де й оформилося віровчення і було створено баптистські догмати.

Найбільшого розвитку баптизм набув на північноамериканському континенті. До перших об'єднань входили вигнанці з колоній пуритан. У 1638 р. кілька баптистів обґрунтували колонію під назвою Род-Айленд, де проголосили свободу віросповідання.

У Європі баптизм майже розвивався до середини ХІХ століття. Перші об'єднання виникли у Німеччині та Франції у 20-30-ті роки. ХІХ століття. Пізніше пастор І. Г. Онкен сприяв тому, що Німеччину проголосили центром баптизму у європейських державах. У 1905 р. у Лондоні першому баптистському з'їзді було створено Всесвітній баптистський альянс. У наші дні там налічується 214 громад.

Баптизм у Росії

У Росії він почав поширюватися у другій половині ХІХ століття. До центру баптистських об'єднань входять Кавказ, а також схід та південь України. 1944 р. відбулося об'єднання баптистів та євангельських християн — так з'явилися християни-баптисти.

Наймасштабніше об'єднання баптистів у Росії називається Російський союз євангельських християн-баптистів. Також існує Міжнародна спілка церков євангельських християн-баптистів.

Тепер ви знаєте хто такі християни баптисти. Дізнатися про інші релігійні терміни можна зі статей розділу .

Господь Ісус Христос два тисячоліття тому з'явився на землю, щоб врятувати все людство від прокляття, гріха і смерті, які стали його супутниками з того часу, як згрішили його прабатьки Адам та Єва. І тепер для того, щоб глибше зрозуміти, хто такі баптисти з точки зору православ'я, необхідно звернутися до моменту утворення Істинної Церкви, коли Бог за допомогою своїх учнів-апостолів створив Церкву як Своє якесь містичне тіло, а через церковні обряди стало відбуватися спілкування з Ним. Тому віруючі в Христа люди стали ходити до церкви і через дію Святого Духа отримували зцілення тіла, умиротворення та спокій у душі. Але тоді хто такі баптисти, звідки вони взялися?


Розкольники, єретики та сектанти

Для збереження єдності віри Церква обмежила та встановила закони та правила свого існування. Усіх, хто порушував ці закони, називали розкольниками чи сектантами, а вчення, що ними проповідувалися, – єрессю. Церква на розколи дивилася як на один із найбільших гріхів, що відбулися проти неї.
Святі отці прирівнювали цей гріх до вбивства людини і до ідолопоклонства, навіть кров мученика не могла загладити цього гріха. В історії Церкви відома нескінченна кількість розколів. Починають порушуватись церковні правила - спочатку одне, потім автоматично інше, і в результаті спотворюється Істинна Православна Віра.

Божа благодать

Все це неминуче приведе до смерті, як та безплідна лоза виноградника, про яку говорив Господь, яка буде спалена. Найстрашніше тут те, що від таких розкольників відступає Благодать Божа. Ці люди вже не можуть розібратися в Істині і думають, що роблять Божу справу, поширюючи брехню про Церкву, не знаючи, що таким чином вони йдуть проти Бога. Різні секти створюються у великій кількості, і так само багато їх розпадається. Тому немає можливості перераховувати їх за назвами, датами створення та лідерами, які очолюють їх, зупинимося тільки на найголовніших, але про це трохи пізніше.

Хто такі баптисти з погляду православ'я

Щоб врятувати свою душу, кожна людина має зробити потрібні висновки про істинну православну віру і не потрапляти на вудку розкольників і сектантів, а отримувати благодать і бути з усім православним світом у єдності. Після всіх цих фактів, які обов'язково треба знати, можна підходити до теми, хто такі баптисти. Отже, з погляду православної церкви, баптисти – це сектанти, які заблукали у своїх поглядах, які не мають жодного відношення до Церкви Христової та спасіння Божого. Біблію, на думку православної церкви, вони трактують хибно і хибно, як і всі інші сектанти та єретики. Звертатися до них є великий гріх для людської душі. Деякі не мають чіткого уявлення про те, хто такі баптисти, фотографії різних сект дають зразкову відповідь, але постараємося і ми глибше розглянути це питання.
Святі отці Церкви є істинним і єдиним джерелом духовної освіти, це стосується і Святого Письма.

Хто такі баптисти? Секта?

На території Східної Європи найбільшого поширення набув баптизм. Баптисти є протестантською сектою, яка була створена в Англії в 1633 році. Спочатку вони називали себе «братами», потім – «баптистами», іноді – «катабаптистами» чи «хрещеними християнами».

Відповідь на питання про те, хто такі баптисти і чому так називаються вони, можна почати з того, що саме слово «баптисто» перекладається з грецької як «занурюю». Очолив цю секту в її початковій освіті Джон Сміт, а коли значна частина її представників переселилася до Північної Америки, там її очолив Роджер Віліам. Ці секти почали поділятися спочатку на дві, а потім ще на багато різних фракцій. І цей процес досі ніяк не зупиняється, оскільки спільноти, об'єднання чи громади не мають обов'язкових символів, не терплять жодних символічних книг, не мають адміністративної опіки. Все, що вони визнають, – це Апостольський Символ Віри.

Баптистське вчення

Головне, на чому ґрунтується баптистське вчення, – визнання Святого Письма як єдиного джерела віровчення. Вони відкидають хрещення дітей лише благословляючи їх. За баптистськими правилами, хрещення має відбуватися лише після пробудження особистої віри у людини, після 18 років та відмови від гріховного життя. Без цього у них цей обряд не має сили і просто неприпустимий. Баптисти вважають хрещення зовнішнім знаком сповідання, і таким чином вони відкидають участь Бога в цьому головному таїнстві, що зводить процес до простих людських дій.

Служба та управління

Прояснивши небагато, хто такі баптисти, спробуємо розібратися з тим, як же відбуваються їхні служби. Щотижневе богослужіння вони проводять у неділю, читаються проповіді та імпровізовані молитви, відбуваються співи з використанням інструментальної музики. У будні баптисти також можуть додатково збиратися для молитви та обговорення Біблії, читання духовних віршів та поем.

По своєму устрою та управлінню баптисти поділяються на самостійні окремі громади, або конгрегації. Від цього вони можуть мати назву конгрегаціоналістів. Продовжуючи тему «Євангельські християни (баптисти) – хто такі?», слід зазначити, що хоч би яку назву вони носили, всі баптисти ставлять вище вчення моральну витримку і свободу совісті. Шлюб вони не вважають таїнством, але благословення визнають за необхідне, отримуючи його через посадових осіб громади або пресвітерів (пастирів). Є й деякі форми дисциплінарного стягнення – це відлучення церкви і громадське умовляння.

Задаючись питанням про те, хто такі баптисти, на чому ґрунтується їхня віра, варто зазначити, що містицизм секти виявляється у переважанні почуттів над розумом. Все віровчення побудовано крайньому лібералізмі, основою якого вкладено вчення Лютера і Кальвіна про предопределении.

Відмінність баптизму від лютеранства

Баптизм відрізняється від лютеранства беззастережним і послідовним проведенням у життя головних положень лютеранства про Святе Письмо, Церкву і спасіння. Баптизм відрізняє і велику ворожість до Православної Церкви. Баптисти більше, ніж лютерани, схильні до анархії та іудаїзму. І взагалі, у них відсутнє як таке вчення про Церкву, вони її відкидають, як і всю церковну ієрархію. А ось щоб отримати повну відповідь на питання про те, хто такі християни-баптисти, поринемо трохи за часів Радянського Союзу. Саме там вони набули найбільшого поширення.

Євангельські християни-баптисти

Слід зазначити, що основний розвиток громади баптистів отримали після другої половини ХІХ століття. Це відбувалося переважно на Кавказі, на півдні та сході України, а також у Петербурзі. Згідно з царською політикою, через активну місіонерську діяльність баптистів відправляли на заслання до Сибіру, ​​подалі від центрів їхньої освіти. За рахунок цього в 1896 баптистами-переселенцями з Кавказу була утворена перша громада в Західному Сибіру, ​​центром якої став Омськ. Щоб відповісти точніше на запитання про те, хто такі баптисти-євангелісти, зазначимо, що минуло кілька десятків років, перш ніж трапилася деномінація – з'явилися євангельські християни-баптисти (ЄХБ), які дотримувались баптистського віровчення на території колишнього СРСР. Їх напрям склалося з двох течій, що виникли на півдні Росії з громад баптистів 60-х років XIX століття та євангельських християн 70-х років XIX століття. Їхнє об'єднання відбулося восени 1944 року, а вже 1945 року в Москві було утворено Всесоюзну раду євангельських християн і баптистів.

Хто такі відокремлені баптисти

Як говорилося вище, секти постійно видозмінюються і далі розколюються на нові утворення, тому баптистські громади, що вийшли зі складу Ради церков ЄХБ, називаються відокремленими чи автономними. У 70-80 роках вони були зареєстровані як автономні громади, яких вже до 90-х з'явилося дуже багато за рахунок активної місіонерської діяльності. І вони так і не вступили до централізованих об'єднань. Щодо теми «Хто такі відокремлені баптисти в Сухумі», то саме таким чином утворилася і ця громада. Вона, відокремившись від головного центру, почала вести свою автономну діяльність на території Абхазії з головним центром у Сухумі.

Те саме стосується й питання про те, хто такі відокремлені баптисти в Мухумі. Все це окремі баптистські суспільства, які нікому не підкоряються і ведуть самостійне життя відповідно до своїх правил.

Новостворені баптистські громади

Нещодавно намітився новий напрямок тбіліської баптистської громади. Що цікаво, вона у своєму віровченні пішла ще далі, практично змінивши все до невпізнання. Її нововведення дуже і дуже дивують, тому що під час богослужіння у всіх присутніх задіяні п'ять органів почуттів, пастирі носять чорний одяг, в обряді використовуються свічки, дзвін і музика, а ще баптисти осінять себе хрестом. Практично все на кшталт Православної Церкви. Ці баптисти навіть організували семінарію та школу іконопису. Звідси зрозуміла радість розкольника та відданого анафемі Філарета – предстоятеля Української Православної Церкви Київського патріархату, який одного разу навіть вручив орден лідерові цієї громади.

Баптисти та православні. Відмінності

Баптисти, як і православні, вважають, що вони є послідовниками Христа, і їхня віра істинна. І в тих, і в інших Писання є єдиним джерелом вчення, проте баптисти повністю відкидають Священне передання (письмові документи та досвід усієї Церкви). Баптисти тлумачать книги Старого та Нового Завіту по-своєму, як хтось розуміє. У православних звичайній людині це забороняється робити. Тлумачення священних книг написано святими отцями під особливим впливом Святого Духа.

Православні віруючі вважають, що лише моральним подвигом досягається порятунок, і гарантованого порятунку немає, оскільки людина дар цей витрачає по своїх гріхах. Православний наближає своє спасіння через очищення душі через обряди Церкви, благочестиве життя і дотримання заповідей.

Баптисти стверджують, що спасіння вже відбулося на Голгофі, і тепер йому нічого не потрібно, при цьому навіть не має значення те, наскільки праведно живе людина. Вони також відкидають хрест, ікони та інші християнські символи. Для православних ці складові – абсолютна цінність.

Баптисти відкидають небесну святість Богоматері та не визнають святих. Для православних же Богоматір та святі праведні – захисники та клопотання про душу перед Господом.

У баптистів немає священства, тоді як у православних службу і всі церковні обряди може здійснювати лише священик.

У баптистів немає особливої ​​організації богослужіння, моляться вони своїми словами. Православні за чітким послідуванням служать Літургію.

При хрещенні баптисти занурюють одного разу у воду хрещеного, православні – тричі. Баптисти відкидають поневіряння душі після смерті і тому не відспівують померлих. У них він, вмираючи, одразу потрапляє до раю. У православних існує спеціальний чин відспівування та окремі молитви за померлими.

Висновок

Свята Церква – це не клуб за інтересами, а те, що сходить до нас від Господа. Церква Христова, створена його учнями-апостолами, була єдина землі цілу тисячу років. Але в 1054 році від Єдиної Христової Церкви відпала її західна частина, яка змінила Символ Віри та оголосила себе римсько-католицькою церквою, саме вона дала плідний ґрунт усім іншим утворювати свої церкви та секти. Тепер же, з погляду православ'я, які відпали від Істинної Православної віри і проповідують віру в Христа, не однаково з православ'ям не належать до Єдиної Святої та Апостольської Церкви, заснованої самим Спасителем. На превеликий жаль, це походить від того, що багато хто не усвідомлює величі та висоти свого християнського звання, вони не знають своїх обов'язків і живуть у безбожності як язичники.

Святий апостол Павло писав у своїй молитві: «Поступайте гідно звання, в яке покликані, інакше будете дітьми не Божими, а сатани, що виконують його похоті».

Одна з найпоширеніших у всьому світі релігійних течій, що називають себе «християнською» — це Баптізм.

Баптизмзародився в Англії у двох незалежних один від одного громадах. Виникненню баптизму сприяли антикатолицькі виступи в XIV-XV століттях, а потім - потужний рух Реформації в XIV столітті, який розвивався одночасно з континенталіями. Наприкінці XIV століття близькі за духом реформаторські баптистські ідеї почав висловлювати католицький священик, викладач Оксфорда Джон Вікліф (1320-1384) Він виступав за дослівне тлумачення Писання, заперечував як небіблейські - чернецтво, вчення католиків про перездійснення Св. Дарів, повставав проти монастирського землеволодіння і розкоші духовенства і вважав, що церковну власність треба націоналізувати, стверджував, що Свя національною мовою і сам взяв участь у її перекладі англійською.

Хоча вчення Вікліфа не виходило за рамки церковних реформ, він був засуджений папою Григорієм XI і в 1428 після його смерті його останки були витягнуті з могили і кинуті в багаття.

Більш радикальними були виступи його послідовників у складі т.зв. бідних священиків або лулацій… Цей рух був неоднорідним за релігійними переконаннями і більшість його послідовників дотримувалися вчення Вікліфа, до якого вони приєднали вчення про загальне священство і про те, що папа користується зайвою владою в церкві.

Ще одним фактором, що вплинув на розвиток англійської реформації, були анабаптистські ідеї, які принесли в Англію анабаптистські переселенці з континентальної Європи.

Найбільш численними переселенцями були прихильники Мельхіора Гофмана, і навіть меннонітів - тобто. люди, які сповідували протилежні погляди. Лолардський рух і реформаторські ідеї впливали на релігійне життя в Англії, але не визначали її такою мірою як на континенті. Поруч із релігійним сильний імпульс у розвитку реформації виходив від світської влади. І багато в чому завдяки вжитим нею заходам складалося релігійне життя в Англії. Англійські королі раніше за інших правителів європейських країн стали протестувати проти абсолютистських домагань Риму.

І в результаті цього протистояння в 1534 парламент Англії проголосив короля єдиним земним предстоятелем і главою англіканської церкви, а папа був позбавлений права призначати архієпископа і єпископа в Англії.

Оскільки реформація проводилася зверху, вона не втілювала ідеї тих, хто прагнув повної розбудови католицької церкви. Напівзаходи уряду викликали рух за подальше очищення церкви від папізму. Прихильники цього руху вимагали зміни богослужбової практики та церковного устрою. А саме вони вимагали скасування мес, скасування шанування ікон та хреста, зміни обряду, заміни єпископальної системи управління на пресвітеріанську, при якій церква керувалася б пресвітерами, які обираються в громадах.

Незабаром реформатори зазнали переслідування з боку англіканської церкви, вони змушені були залишити Англію. У континентальній Європі вони побачили втілення своїх реформаторських прагнень у навчанні та практиці протестантських церков Цюріха, Страстбурга, Франкфурта на Майні та ін. А також у доктринах Цвінглі, Лютера, Кальвіна та інших протестантських теологів. У 40-ті роки XVI століття, коли реакція в Англії з боку англіканської церкви проти радикальних реформаторів була ослаблена, до Англії прибув учень Лютера Меланхтон, а також утворили пресвітеріанську кальвіністську громаду, хоча англійцям і заборонялося її відвідувати. У жовтні 1555 року в Женеві за безпосередньою участю Кальвіна була створена з-поміж емігрантів перша англіканська кальвіністська громада. Англійських кальвіністів почали називати пуританами . Ця зневажлива кличка була присвоєна їм за вимогу очищення англіканської церкви від папистської бруду, що часто повторювалася ними.

Рух пуритан був неоднорідним і складався з пресвітеріан - кальвіністів та радикального крила – конгрегаціоналістів чи сепаратистів. Пресвітеріани дотримувалися кальвіністських поглядів і визнавали право світської влади наглядати за життям церкви, підтримувати та захищати її шляхом законодавства, фінансової політики, а також переслідувати єретиків, які виступали проти узаконеної церкви.

Сепаратисти вважали, що справжня церква може бути створена лише поза державою, вони висували вимоги надання повної незалежності та самостійності кожної громади чи конгрегації лише у релігійних питаннях, у всьому іншому світська влада повинна надавати їм підтримку та відповідальна за стан церкви.

Ці два напрями у пуританстві відрізнялися між собою вченням про церкву та поглядом на церковно-державні відносини.

Пресвітеріани вважали, що всі віруючі, які живуть на певній території та хрещені в дитинстві, є членами помісної парафіяльної церкви. Сепаратисти також визнавали хрещення немовлят, проте членами церкви, на їхню думку, вони можуть стати згодом, коли свідомо звернуться до Христа. Для дорослих, на думку сепаратистів, можливе лише після навернення та подальшого за ним хрещення. Тільки після виконання цих умов вони (немовлята і дорослі, що покаялися) можуть бути допущені до хлібопереломлення.

Подальший розвиток принципів сепаратизму спричинив виникнення баптизму. Баптизм відрізнявся від сепаратизму вимогою хрещення всім у свідомому віці.

Сепаратисти від пресвітеріан відрізнялися ставленням до держави.

Кальвіністи - прихильники теократії, внаслідок чого зазнавали переслідування в Англії.

Історія виникнення баптизму пов'язані з діяльністю англіканського священика Джона Сміта. Він закінчив богословський коледж у Кембриджі, потім був проповідником у Лінкольні, але незабаром був звільнений з цієї посади, оскільки був нестриманий у своїх висловлюваннях проти державної релігії. Після сумнівів у доктрині англіканської церкви він у 1606 вступає в громаду сепаратистів. Переслідування з боку уряду змусили Сміта та 80 його прихильників шукати притулку в Голландії. У 1607 році вони влаштувалися в Амстердамі. Тут релігійні погляди Сміта формувалися під впливом вчення Вірменія та Меннонітів.

Вірменій виступив із критикою кальвінського вчення про порятунок (вчення про приречення) Вірменій вчив, що Христос викупив гріхи всіх людей, а не лише обраних, як навчав Кальвін. На думку Вірменія, Христос надав можливість кожній людині врятуватися, але Бог із самого початку знав, хто скористається цією можливістю, а хто її відкине. Згодом прихильників цього погляду в сотеріології стали називати загальними баптистами (спільними – тому що вважали, що врятуються всі люди, що Христос здійснив спільний порятунок). Під впливом менонітства Сміт прийшов до думки, що Церква є групою віруючих людей, відокремлених від світу, з'єднаних із Христом і один з одним через хрещення та сповідання віри. Хоча хрещенню і надається велике значення, але воно розглядалося Смітом як зовнішній знак прощення гріхів і до нього допускалися лише люди, що покаялися і повірили.

Це видима церква є формою істинної, духовної, невидимої церкви, яка утворюється душами тільки праведних і досконалих людей. (Помітний анабаптистський вплив).

Сміт вважав, що апостольська спадкоємність проявляється не через ієрархічну і історичну спадкоємність, а лише через істинну віру - спадкоємство у вірі. Оскільки така спадкоємність була перервана католицизмом і англіканством, то справжню церкву необхідно створювати наново, у 1609 року Сміт хрестить себе через окроплення, та був свого помічника Хелвіса та інших 40 членів його громади. Т.ч., Сміт успадкував у меннонітів екклесіологію - погляд на хрещення, а у Вірменія – вчення про порятунок, але незабаром Сміт дійшов висновку, що самохрещення помилкове, і визнав менонітське хрещення істинним і висловив бажання приєднатися до менонітів. Останнє рішення Сміта породило розкол у його громаді.

Колишній його прихильник Хелвіс з невеликою групою прихильників звинуватили Сміта в гріху хули на Святого Духа, яка виражалася в сумніві дієвості самохрещення, і в 1611 Хелвіс з невеликою групою послідовників повертається в Англію, а Сміт помирає в Голландії в 1612 році.

Після прибуття до Англії Хелвіс та її послідовники організували першу баптистську громаду, хрещення у якій відбувалося через окроплення. Нова течія, що виникла, знаходилася в опозиції до всіх конфесій, що існували в Англії. Загальні баптисти не набули широкого поширення і не мали помітного впливу на розвиток світового баптизму. Так було в 1640 року у Англії їх було близько 200 людина. Набагато більш впливовим став інший напрямок баптизму, який отримав назву приватних або партикулярних баптистів. Їхніми попередниками були члени сепаратистської громади, організованої в 1616 році в Лондоні Генрі Джейтобом. Вони походять від сепаратистів.

У цій громаді відбулося два розколи через різне ставлення до питань - хто може хрищення, і кого можна хрестити. Одні сепаратисти не визнавали хрещення англіканської церкви, а інші вважали, що хрестити можна тільки дорослих. Згодом із цієї громади вийшло зібрання, яке дотримувалося кальвінського спрямування у сотеріології. Послідовників цієї групи стали називати приватними баптистами, т.к. вони дотримувалися вчення Кальвіна у тому, що порятунок поширюється лише частину людей.

Другою відмінністю приватних баптистів був обряд хрещення через повне занурення. Цією особливістю вони відрізнялися від англікан, католиків, менонітів та громади Сміта Хелвіса. Перше «правильне» хрещення було здійснено, як вважають баптисти самохрещенням.

Назва баптистів не відразу утвердилося за новою течією, оскільки після селянської війни в Німеччині назва анабаптизм стала синонімом бунтівників і бандитів, тому представники нового руху всіляко від нього відмовлялися. Тільки наприкінці XVII століття цей термін став входити до вжитку. В 1644 приватні баптисти прийняли сповідання віри. Баптизм, як і всі нові течії, в період свого становлення не був однорідним за своєю природою. Залежно від свого вчення про порятунок, баптизм ділиться на кальвіністський і вірменіанський. У свою чергу спільні та приватні баптисти приймали лише саму концепцію спокути - Кальвіна чи Вірменія, але не слідували їм буквально у всьому. Тому навіть у межах спільних та приватних баптистів богословські погляди могли відрізнятись.

Серед загальних баптистів у XVIII столітті переважали унітарії, які вчили, що Трійця – це одноіпостасне Божество. Питання наступності баптизмом анабаптистських ідей самі баптистами вирішувалося у час по-різному. До кінця XVII століття баптисти всіляко прагнули відгородитись від анабаптизму і Сміт засуджував теорію Томаса Мюнцера. Але що далі і що більше в пам'яті стиралися страхи народної реформації, то більш ліберальним ставав погляд на анабаптизм, стали розрізняти випадкові і негативні явища на кшталт Томаса Мюнцера і Яна Матієса і справжній релігійний рух, сприйнятий згодом голландськими меннонітами, які можуть розглядатися як попередження. Така думка була висловлена ​​президентом всесвітньої ради баптизму Рушбуком.

Для баптистів подібні висловлювання мали бути свідченням наступності баптизму. Тоді баптистські теологи пішли таким шляхом – вони почали відстежувати в історії церкви ті групи, які вимагали перехрещення немовлят. Баптисти вважають т.ч. своїми духовними попередниками нововатиан, новаціан, монтаністів, де була практика перехрещення. Такі ідеї знаходили в представників середньовічних західних сект і зокрема анабаптизм - з нею можна було простежити наступний зв'язок.

Поширення баптизму в Англії, Європі та США *)

Зростання баптистських громад в Англії та потреба підтримування між ними зв'язку з'явилися спонукальні мотиви до проведення щорічних зборів, асамблей представників баптистських громад. У 1650 році було організовано генеральну асамблею загальних баптистів, а в 1689 році було організовано генеральну асамблею приватних баптистів. Баптизм у Великобританії не набув великого поширення, і ще повільніше він поширювався на Європейському континенті (жива була пам'ять про анабаптистів). Найбільшого поширення баптизм отримав у навіть Канаді. Американський варіант баптизму набув свого поширення у XVIII столітті у Росії. За походженням американські баптисти є в основному британськими, а за своїм вченням вони належали як до загальних, так і до приватних, але до 1800 кальвінське богослов'я стало переважним.

Баптизм США остаточно виробив свою доктрину, управлінські структури, і утворив місіонерські суспільства. Завдяки їхнім зусиллям та засобам баптизм став поширюватися у всьому світі.

У Францію баптизм було занесено з Америки. Перша згадка про нього відноситься до 1810 року. У 1832 році там було створено місіонерське суспільство, після чого він почав поширюватися в цій країні.

Баптизм у Німеччині та Росії також зобов'язаний діяльності американських місіонерів. У Німеччині – Герхард Онкін (1800–1884).

У 1823 він прийняв призначення на посаду місіонера в англіканській реформатській церкві в місті Гамбург. Але самостійне читання Писання переконало його у бажанні прийняти баптизм. І в 1829 році він звернувся до англійських баптистів з проханням про хрещення, проте здійснити свій намір йому вдалося тільки в 1834 році, коли він, його дружина та 5 інших були хрещені в Ельбі американським баптистом Сірсом, який мандрував Європою.

Завдяки невтомній діяльності Онкіна, який заявив, що кожен баптист – місіонер, баптизм почав швидко поширюватися у країнах Європи та Росії. Баптизм у Німеччині зазнавали переслідувань з боку лютеранського духовенства та світської влади, їх збори розганялися, їм перешкоджали у богослужінні. Поліція відмовляла їм у захисті, багато баптистів було ув'язнено. Дітей забирали у матерів і насильно несли хрестити до лютеранської церкви. Ці переслідування тривали до середини 50-х XIX століття.

У 1849 році баптисти Німеччини та Данії об'єдналися в союз асоційованих церков, хрещених християн у Німеччині та Данії, який розпочав активну місіонерську діяльність у сусідніх країнах.

*) Див. Конспект Глухова - історія баптизму в Росії, погляди баптистів щодо православного вчення про таїнства.

1863 року в Німеччині налічувалося 11275 баптистів. Зростанню чисельності сприяло відкриття семінарії в Гамбурзі та видавництва в Кассові. У 1913 році кількість німецьких баптистів збільшилася до 45 583 осіб. Місії з Німеччини прямували до скандинавських країн, Швейцарії, Голландії, Польщі, Угорщини, Болгарії, Африки та Росії. Посиленню місіонерської діяльності баптистів на міжнародному рівні сприяла організація всесвітньої баптистської спілки. 1905 року на всесвітньому конгресі баптистів у Лондоні Союз об'єднав 7 млн. баптистів, з яких 4,5 млн. становили американці.

1960-го року у світі налічувалося 24 млн. баптистів, їх понад 21 млн. – американці. У 1994 році – 37.300.000; їх 28.300.000 - американці і канадці. До 1997 року за даними баптистів їх кількість наблизилася до 40 млн.

Хоча баптисти існують у всіх країнах Європи, але, на думку баптистських джерел, вони відіграють значну роль в основному в Англії, Швеції, Німеччині та можливо в Росії (США).

Баптистська історіографія про походження баптизму

Залежно від апологетичних завдань баптистськими істориками було висунуто послідовно три теорії походження баптизму. Найпершою є версія, яку називають єрусалимсько-йорданською, іоанітською, згідно з цією гіпотезою баптисти існували з часів Іоанна Хрестителя. Ця теорія, що виникла в другій чверті XVIII століття, мала на меті підкреслити апостольське спадкоємство баптистських громад за вірою.

Другою версією є теорія анабаптистської спорідненості. Вона має на меті показати духовний зв'язок з низкою сект, які практикували вторинне хрещення. До цих сектів відносять анабаптистів німецьких, голландських та швейцарських, деяких середньовічних сектантів (вальденсів), а також сектантів та єретиків з історії перших трьох століть християнства, зокрема новаціан та донатистів. Визнаючи складність встановлення історичної наступності, її прибічники наполягають на наступності у питанні хрещення. Ця теорія виникла у середині ХІХ століття.

Третьою теорією є теорія англійської сепаратистської спадщини. Ця теорія виникла межі XIX-XX століть. Прихильники цієї версії поділяються на дві частини. Одні стверджують, що баптизм веде свій початок від приватних баптистів, за винятком загальних або генеральних баптистів, оскільки вони здебільшого виродилися в унітаріанство (соціанство) і з ними після цього баптисти не підтримували контакти.

Інші вважають, що з 1610 існує безперервна послідовність баптистських громад, тобто. вони вважають, що початок баптизму поклала група Сміта-Хелвеса, яка була організована в Голландії в Амстердамі.

Остання теорія набула найбільшого поширення і є зараз робочою теорією баптистських істориків.

Баптизм у Росії

Баптизм у Росію проник у 60-80-ті роки ХІХ століття чотири відокремлених друг від друга регіонах - Півдні України міста Херсон, Дніпропетровськ, Київ, в Таврійській губернії - південь лівобережної України, у Закавказзі та Санкт-Петербурзі.

Баптизм Україні йшов шляхами, прокладеними штундизмом, тобто. у зборах, де посилено вивчалося Святе Письмо, місія. Також поширенню баптизму сприяло виникнення новоменоніцтва або братських громад церковних менонітів.

Основними причинами поширення баптизму у Росії були:

- Наявність іноземних колоністів;

- Наявність вільного люду, що рятувався від фінансових і господарських проблем, від призову в армію, від жорсткого поводження з ними поміщиків (збільшенню вільних людей сприяла скасування кріпосного права в 1861 році);

- важке економічне становище російських селян змушених найматися до колоністів (згідно з указом Катерини колоністи були поставлені у вигідніші економічні умови ніж місцеві жителі); крім того, південь Росії був місцем висилки сектантів із центральних губерній;

- Невдоволення духовним станом РПЦ;

— самі баптисти кажуть, що багато в чому поширенню баптизму сприяв переклад Писання сучасною російською мовою.

Баптизм у Росії був представлений двома течіями та напрямами: з одного боку він був представлений американським баптизмом, який до Росії проникнув з Німеччини; це була досить сильна і потужна течія на півдні України, а другий напрямок, відомий як євангелізм, розвивався на північному заході та в Санкт-Петербурзі. І ось ці два напрями були дуже близькі догматично, майже ідентичними, але ніяк не могли довгий час прийти до утворення єдиної церковної структури і між ними велася жорстка конкуренція за людські душі.

Перші спроби об'єднання робилися в 80-ті роки XIX століття, але й зазнали невдачі. Потім після 1905 року до революції було здійснено низку спроб, які закінчилися безуспішно. Після Великої Жовтневої Революції, ніби вони вже домовилися про об'єднання, але гоніння та репресії з боку радянської влади поховали цю ідею. Здавалося, все вже остаточно, і лише 1944 року за допомогою радянської держави вдалося досягти об'єднання цих двох течій баптизму.

Весь період історії українського баптизму з 1860 до 1944 року ми вивчаємо за конспектом Глухова.

У 1944 році за дозволом радянського уряду відбувся з'їзд баптистів та євангелістів, на якому було прийнято рішення про злиття цих течій в один союз Євангельських Християн та Баптистів з керівним органом Всесоюзною Радою Євангельських Християн та Баптистів (ВСЕХБ) – це був керівний орган баптистів перебування у Москві.

На цих зборах 1944 року було вироблено положення про СЕХБ. Для керівництва справами Союзу було створено систему уповноважених ВСІХіБ, пізніше її було перейменовано на систему старших пресвітерів.

Нова система керівництва відрізнялася від колишньої, розробленої 1910-1920 роки. По-перше - рада спілки набула статусу керівного органу, тоді як раніше вона була виконавчим органом у міжз'їздівський період. По-друге, згідно з положенням не передбачалося проведення з'їздів спілки громад.

Таким чином, була побудована під наглядом влади пірамідальна система церковного управління баптизму, на вершині якої знаходився ВСЕХБ, і в багатьох випадках на посаді пресвітера і вище кандидати не обиралися, а призначалися. Баптисти суворо дотримувалися принципу відокремлення Церкви від держави; посаду пресвітера кандидата обирала сама громада - тобто. громада обирала кандидата та запрошувала пресвітерів з інших громад, щоб вони його висвятили (затвердили). Після того, як було прийнято це положення, держава отримала механізм для внутрішнього втручання у внутрішні справи баптизму, оскільки кандидати повинні були бути узгоджені зі світською владою, і якщо влада не влаштовувала, вона могла заблокувати висування в пресвітери. Світська влада могла призначати членів у ВСЕХБ, не обирався, він призначався світської владою.

Таким чином, баптисти повністю відійшли від свого основоположного принципу – відокремлення Церкви від держави.

У 1945 році ВСЕХіБ прийняв рішення про зміну в назві Ради, і він з того часу став іменуватися ВСЕХБ - така ось неблагозвучна назва.

До 1948 року в СРСР йшло бурхливе зростання та реєстрація ЄХБ, але з 1948 року влада почала відмовляти в реєстрації громадам, які не бажали виконувати їх вказівки та погоджувати з ними кандидатів на керівні посади в громаді. Крім того, зі схвалення влади призначалися на управлінські посади уповноважені, а згодом і старші пресвітери ВСЕХБ.

Контроль за діяльністю баптистських громад з боку світської влади був комплексним. Від нагляду за виборністю пресвітерів, аж до редагування статей у баптистських журналах та узгодження репертуару піснеспівів на зборах. Під впливом державної влади, ВСЕХБ не міг надавати допомогу громадам та окремим баптистам та захистити їх від тиску на місцях світської влади.

Подібне становище викликало обурення баптистів і створило передумови внутрішнього розкладання в громадах. У середині 50-х років почав лунати ремствування і невдоволення діями пресвітерів, поставлених зі схвалення влади. Баптистів стало дратувати їхнє владолюбство, начальницький тон, адміністрування, які тим самим обмежували права віруючих. У баптистів почала утворюватися ієрархія від пресвітерів до вищого органу ВСЕХБ, формування якого було під наглядом влади. До 1944 пресвітер обирався громадою, і великих проблем з пресвітером не було, оскільки на пресвітера завжди можна було поскаржитися вищому органу, і цього пресвітера можна було зняти і переобрати рішенням громади. Зараз ця ситуація не була можливою, оскільки кандидатура пресвітера узгоджувалась з місцевою владою, і виступ проти пресвітера був виступом проти місцевої влади. Звернення до вищих також не давало успіху, оскільки ті люди також були призначені світською владою. Т.ч., свобода релігії в рамках самої громади утискалася, і це викликало внутрішній ремствування.

Баптисти завжди боролися проти радянської влади та їх постійно переслідували. Починаючи з 60-х років XIX століття, їх постійно переселяли, виселяли в малообжиті місця Російської імперії. А тут вийшло, що вони добровільно здалися радянській владі. У 1959 році пленумом ВСЕХБ було прийнято положення про союз ЄХБ в СРСР та інструктивний лист старшим пресвітерам ВСЕХБ. Ці документи спричинили розкол у баптистському русі СРСР. Багато положень цих документів викликали обурення на місцях, але найбільше невдоволення виражалося за такими пунктами:

- Склад ВСЕХБ залишається незмінним, тобто. не переобирається;

- Проведення з'їздів представників громад не передбачалося;

— старші пресвітери під час відвідин громад повинні обмежуватися спостереженням за дотриманням встановленого порядку;

— згідно з рішенням ВСЕХБ пропонувалося максимально обмежити хрещення молодих людей віком від 18 до 30 років. До проповіді допускалися лише пресвітер та рідше – члени ревізійної комісії. Пресвитерам наказувалося уникати закликів до покаяння.

Заборонялися хорові виступи у супроводі оркестру тощо. ВСІХБ передавалися права на видавничу діяльність, відкриття біблійних курсів, зв'язків із зарубіжними організаціями, відкриття нових громад, поставлення нових служителів. Таке становище фактично перетворило місцеві громади на безправні парафії, а центральний орган управління ВСЕХБ на спільний церковний Синод, що володіє законодавчою, судовою та виконавчою владою.

Баптисти, які перебувають в опозиції цим документам, називають громади, які ухвалили і підкорилися цим рішенням, - радянськими баптистами або радянським баптизмом.

Ознайомившись із цими документами на місцях, баптисти почали вимагати скликання надзвичайного з'їзду представників громад. З ініціативи знизу було створено ініціативну групу чи оргкомітет. З 1961 року через незгоду керівництва ВСЕХБ підтримати ініціативну групу зі скликання з'їзду, у російському баптизмі виник рух за вихід із-під опіки ВСЕХБ. Після багаторазових і наполегливих клопотань оргкомітету перед урядовими органами про дозвіл провести з'їзд та звернень з цього питання ВСЕХБ останній отримав дозвіл на проведення всесоюзної наради чи з'їзду, що відбувся у 1963 році.

У 1963 році було затверджено статут ВСЕХБ; на з'їзді були присутні троє спостерігачів від оргкомітету, які заявили, що у статуті міститься «витонченіша мережа для нашого братства».

До 1965 року після безуспішних спроб відновити цілісність баптистського руху в СРСР баптисти, що відокремилися, сформували свій центр, який називався Рада Церков ЄХБ, з яким від ВСЕХБ відійшло близько 10.000 баптистських громад - досить значна цифра.

Під керівництвом Ради Церков було створено нелегальне видавництво, яке регулярно випускало інформаційні листи, духовну літературу, збірки духовних пісень та інше.

СЦЕХБ заявив, що ВСІХБ не визнає принципів віровчення християн-баптистів, зокрема про відокремлення церкви від держави. На думку Ради, від дотримання цього принципу залежить, чи Церква належатиме Христу - як своєму єдиному керівнику, чи належатиме державі, у зв'язку з чим вона перестане бути церквою і вступить у перелюбний союз зі світом - тобто. з атеїзмом.

Доводячи, що Церква має коритися державі ВСЕХБ неодноразово посилався на тексти з Писання, зокрема (Ін. 19; 11), але представники оргкомітету бачили у цьому бажання показати перевагу світської влади у керівництві Церквою.

У нелегальних умовах діяльності серед баптистів почали поширюватися чутки про останній час. Лунали заклики до останнього та рішучого бою з зневірою.

Не привів до бажаних результатів і черговий з'їзд баптистів, що відбувся в 1966 році. У своєму зверненні до цього з'їзду СЦЕХБ заявив наступне: «співпрацювати з ВСЕХБ - значить співпрацювати з атеїстами, тому всі заходи, які проводяться під керівництвом ВСЕХБ, СЦЕХБ вважав і вважатиме недійсними. Більше того, відкиданням євангельських баптистських принципів та прийняттям на себе нових документів ВСЕХБ закріпив свій розрив як з віровченням, так і зі СЦЕХБ».

Сучасне становище баптистів

Після розпаду СРСР у 1992 році було утворено євроазійську федерацію союзу християн-баптистів, яка об'єднувала понад 3.000 громад з більш ніж півмільйоном віруючих. До федерації на правах автономії входив і Союз ЄХБ Російської Федерації. У Російський СЕХБ входить 45 регіональних об'єднань, очолюваних старшими пресвітерами, які представляють 1200 громад з 85 000 віруючих.

Якщо прикинути, скільки є громад та скільки віруючих, то виходить, що у кожній громаді десь до 80 осіб. У середньому міські громади десь 200 осіб, а сільські – 50.

Вищим органом Російського СЕХБ є З'їзд. Останній 30-й З'їзд проходив навесні 1998 року. Він проголосив пріоритетну програму євангелізації Росії. Особливу увагу він приділив роботі з молоддю, було створено відповідні структури для місії серед молоді. У Росії, крім СЕХБ, існує нині Рада Церков ЄХБ, яка об'єднує понад 230 громад. І одночасно існує Спілка Церков ЄХБ, яка представляє понад 1000 громад – це новостворені організації за рахунок незареєстрованих громад. Крім того, існує об'єднання незалежних Церков - понад 300 громад. Т.ч., ми маємо десь 2730 баптистських громад у Росії.

Віровчення ЄХБ

Одним з аргументів на користь свого вчення про порятунок баптисти посилаються на гріховність людської природи, внаслідок чого людський розум обмежений і схильний до помилок, з цього вони укладають, що людина потребує непогрішного і точного джерела богословської істини, який, щоб відповідати цим вимогам, повинен мати надприродне походження. Будь-яке вчення, засноване не на Святому Письмі, баптисти називають хибним.

Вони відкидають усе, про що не можна сказати: так говорить Господь. Крім Писання, кажуть баптисти, Бог не дарував Церкві іншого джерела одкровення. У жодному навчальному посібнику баптистів у розділі про богопізнання не згадується і слова про переказ, не роблять спроби пояснити слова апостола Іоанна Богослова про неможливість описати всі діяння Христові (Ів. 21,25) і висловлювання апостола Павла про важливість дотримання Передання.

Таким чином, Писання за вченням баптистів містить у собі все необхідне для спасіння вчення Христа і апостолів.

На підтвердження своєї думки вони посилаються на такі вірші (Ін. 20,31), (2 Тим. 3,15-16), (Дії 1,1). Більш того, для спасіння вони стверджують, що саме Писання забороняє будь-що додавати до нього і дотримуватися Передання (Гал.1,8-9), (Кол., 2,8), (Мф. 15,2-3,9) ); (Мк. 7,5).

Незважаючи на велике цитування біблійних текстів, доктрина баптизму про Писання як єдине джерело богослов'я не узгоджується з історією становлення новозавітного канону і не витримує критики в рамках біблійного богослов'я.

Історичний доказ неспроможності баптистського вчення про Писання як єдине джерело істини, необхідному для порятунку

Якщо прийняти точку зору баптизму про письмове джерело богопізнання, то доведеться припустити, що від апостольського часу і до кінця IV століття на заході і до кінця IV століття або VII століття на сході більшість християн не могла врятуватися, бо канон Писання склався у відомому баптистському складі не раніше зазначених часових кордонів. Згідно з даними бібліїстики, першим записаним текстом одкровення було Євангеліє від Матвія, складене в період від 42 до 50 років. Далі йде послання до Галатів, що з'явилося в 54-55 роках, а останні канонічні тексти датуються кінцем 90-х років першого або початком другого століття. Однак це зовсім не означає, що всі християни цього часу мали повний канон Писання. До кінця I століття переважна більшість християн була не знайома не тільки з усіма, але з більшістю новозавітних текстів, оскільки канон як такий ще не склався. За даними сучасної науки, у тому числі і протестантської, євангеліє від Марка, третє за хронологічним порядком, складене ймовірно в Римі в 62-63 році, могло стати доступним християнам не раніше 70-80-х років першого століття.

Таким чином, близько 40 років після Воскресіння Христа Церква ще не могла в повному обсязі читати всі три євангелії. До першої половини другого століття лише деякі помісні церкви мали здебільшого тексти апостола Павла і, мабуть, не всі євангелії. І лише ближче до кінця другого століття за свідченням пам'яток церковної писемності почали робити спроби скласти новозавітний канон.

Наведемо деякі з них, особливо ті, які датовані початком оголошення християнства державною релігією, бо відтоді, на думку баптистів, розпочався відступ Церкви, який завершився спотворенням її віровчення.

З першого послання до коринтян св. Климента Римського, написаного в 95-96 роках, випливає, що йому відомі окремі слова ап. Павла, також він посилається на слова Христа, але не називає їх євангелією.

Священномученик Ігнатій Антіохійський (†110 р.) писав церквам Ефеській, Магнезійській, Тралійській, Римській, Філадельфійській, Смирнській та святині Полікарпу, єпископу Смирнському. Як випливає з цих листів, він знав більшу частину послань апостола Павла, а саме - 1 Коринтянам, Ефесянам, Римлянам, Галатам, Пилипійцям, Колосянам, 1 Солунянам. Не виключено, що йому були відомі євангелія від Матвія, Івана і Луки.

У Дідахе , походження якого вчені схильні датувати першою половиною I століття і де відбито життя християнської громади Сирії та Єгипту, автор наводить слова євангелія від Матвія, але саме євангеліє він не вважає надійним джерелом висловлювання про Христа, а лише зручним зібранням його висловів.

Важливим є свідчення Папія Ієрапольського, який жив у Фригії в 70-140 рр. Він написав книгу «Тлумачення слів Господніх». Згідно з цим текстом, він визнавав два джерела християнства. Одним було усне переказ, а іншим - записане свідчення, але першому він віддавав перевагу. Він має свідчення про те, як складено євангелія від Матвія і Марка.

Ще в одному пам'ятнику - посланні Варнави (перша половина I століття) вчені знаходять натяк на знайомство з євангелієм від Матвія, як випливає з послання Полікарпа Смирнського Філіпійцям (135 рік). Він мав 8 послань апостола Павла, знав про існування інших послань, у тому числі соборних. Він цитує слова Господа, які можна ототожнити з євангеліями від Матвія та Луки.

У книзі Єрма «Пастир» рідко цитуються новозавітні джерела, хоча має багато спільного з посланням Якова. Сам «пастир» свідчить наскільки нерівномірно, що у ІІ столітті йшов процес формування новозавітного канону.

У другому посланні Климента Римського новозавітні тексти вперше називаються Писанням, поряд із Старим Завітом. Щодо датування цього послання існують різні думки, але в цьому випадку відносять його до першої половини першого століття. Це думка протестантських вчених, котрі завжди занижують дати. Але видно, що Климент не знайомий з євангеліями Луки та Іоанна, а також його посланням. Тобто до середини II століття ще не існувало канону книг Святого Письма, і вони не були розподілені в церкві. Одні помісні церкви, головним чином, малоазійські мали більшу кількість послань, ніж інші. Також важливо наголосити і на тому, що не всі християни були знайомі з усіма чотирма євангеліями.

Понудними мотивами до складання канону Писання стала діяльність єретиків, які склали свої канони для обґрунтування власних лжевчень. Гностики Валентин і Маркіон (друга половина II століття), і навіть рух монтаністів, що у Фригії у Малій Азії період від 156-172 року.

Монтаністи розглядали записані одкровення своїх віщунів поряд зі словами Спасителя і тим самим розширювали новозавітне одкровення.

До кінця II століття почали складатися списки книг, які почали сприйматися як християнське Святе Письмо.

Серед більш повних списків найдавніший Мураторієв канон - кінець II століття і, як вважають, західного походження. У ньому зроблено спробу розділити відомі книги на дві категорії. Перші – книги визнані церквою. З канонічних книг у ньому відсутні: 1-е та 2-е Послання Петра, Послання Якова та Послання апостола Павла Євреям. Як інший подібний кодекс можна назвати класифікацію новозавітних книг Євсевія Кессарійського (260-340) у його праці «Церковна Історія» (перша чверть IV століття). До книг, що приймаються одностайно всією церквою, він не відносив Послання Якова, Юди, 2-ге Послання Петра, а також 2-е та 3-е Послання Івана.

Т.ч., на сході ще на початку IV століття сумнівалися в авторитетності всіх соборних послань та книги Апокаліпсису Іоанна Богослова.

Протягом IV століття низка батьків і письменників - Кирило Єрусалимський, Опанас Олександрійський, Григорій Назіанзін, Амфілохій Іконійський, Єпіфаній Кіпрський, Дідим Сліпець склали свої списки книг.

Кирило Єрусалимський (315-386) у огласних повчаннях (бл. 350 р.) перераховує перелік книг, що входять до складу канону, до яких не потрапляє Апокаліпсис.

У 367 році святитель Афанасій Олександрійський наводить склад старозавітного та новозавітного канону у своєму 39 пасхальному посланні. Його перелік книг повністю збігається з теперішнім каноном, але святитель Григорій Ніський († 389) у своєму каталозі опускає Апокаліпсис.

У списку книг святителя Амфілохія Іконійського († після 394 року) відсутні 2-е Послання Петра, 2-е та 3-е Послання Іоанна, Послання Юди та Апокаліпсис.

У працях святителя Іоанна Золотоуста (347-407) немає посилань на послання Петра, 2-е та 3-е Послання Іоанна, Послання Юди та Апокаліпсис.

У 85-му правилі Трульського собору (691 рік) було визначено склад канону, в якому, як і в постанові Лаодикійського собору, немає послань Іоанна та Апокаліпсису, натомість включено два послання Климента Римського, яких не приймала більшість їхніх попередників.

Протестантські вчені намагаючись пояснити цю кричущу непослідовність у соборному рішенні, вважають, що учасники собору читали текстів, які стверджували, тобто. в 4 столітті ми зустрічаємо сформований НЗ канон, років через 300 складається інший канон, на думку на сході в 10 столітті було не менше 6 різних списків НЗ канону. У різних помісних церквах був різний склад канону.

На заході остаточно канон склався за Бл.Августина у своїй книзі про Християнське вчення 396-397р. він наводить список текстів, що відповідає сучасному канону. Цей список був затверджений на соборах в 393 році в Іпонії, в 397 і 419 в Карфагені, однак рішення цих соборів не були внесені в той час у всі існуючі рукописи і протягом наступних століть на заході все ще зустрічалися неповні кодекси книг.

Таким чином, остаточний склад на заході склався до кінця IV століття і на сході в період від IV до X століття - формально, за датами, практично не у всіх.

Як вважають вчені, є всі підстави думати, що досить довго, до остаточного формування канону в деяких церквах використовувалося тільки одне євангеліє - наприклад, в Палестині широко відомо було тільки євангеліє від Матвія, в Малій Азії - від Іоанна, це дає підставу вважати баптистське вчення про Писання як про єдине записане авторитетне джерело порятунку помилкове і безпідставне.

Точка зору баптизму про джерело богослов'я породжує низку питань щодо здійснення місії Церкви у світі. Якщо Церква до кінця IV століття не мала в своєму розпорядженні новозавітні книги, то як же вона могла виконати заповідь Христову про проповідь євангелії всієї тварі (Мк. 16,15). Невже Господь, здійснивши наше викуплення, не подбав про належну кількість екземплярів Біблії, а надав наше спасіння випадковому збігу обставин. Не зустрічаємо ми ні в діяннях апостолів, ні в літературі післяапостольського часу свідчення про роботу цехів переписувачів Біблії, однак Церква хоч і не мала достатньої кількості записаного Об'явлення мала і має всі засоби для здійснення своєї рятівної місії у світі.

Дискусія навколо значення записаного одкровення почалася ще у ІІ столітті. Живий тоді святий Іриней Ліонський († 202) запитує своїх опонентів - що якби апостоли не залишили нам своїх писань? Чи не слід слідувати порядку передання переданого тим, кому апостоли довірили Церкву. І на підтвердження своєї думки про переказ, як джерело Одкровення він посилається на мабуть відомий своїм сучасникам факт про те, що багато племен варварів віруючі в Христа мають свій порятунок без хартії та чорнила, написане в серцях своїх Духом, і старанно дотримуються Передання. книг про викриття лжеіменного знання кн.3 параграф 4 пункт 2).

Інші аспекти безпідставності баптистського вчення про Писання, як єдине джерело богослов'я.

Оскільки баптисти стверджують, що Писання є головним джерелом богослов'я, то має право дослідити, чи все, чого навчав Христос і апостоли і чи в повному обсязі дійшли до нас ці тексти?

Апостол Іоанн Богослов дає негативну відповідь на таке запитання – не все, створене Христом записано у книгах (Ів. 21,25).

У Дії говориться, що Павло навчав Ефесян всьому корисному для царства Божого (Дії 20,20,25) в той же час нам невідомий текст його проповіді, де, за свідченням Луки, їм була проголошена вся Божа воля ефесянам (Діян. 20, 27).

Не дійшло до нас послання Павла до Лаодикії (Кол. 4,16), яке апостол наказав прочитати у колосян. Отже, ми не маємо повного запису всіх слів і діянь Ісуса Христа та апостолів.

Деякі баптисти припускають, що апостол написав ряд листів, які не увійшли до Нового Завіту, оскільки не все, написане Павлом, є натхненним. Але таке пояснення непереконливе з таких міркувань - в даний час факт розбіжності в текстах рукописів Нового Завіту, що збереглися, всім добре відомий, тоді виникає питання - який же рукопис слід вважати канонічним?

Крім того, встановлено, що останні 12 віршів євангелії Марка відсутні у найдавніших грецьких, латинських, сирійських, коптських та вірменських рукописах. На підставі чого теперішній текст євангелії від Марка визнаний канонічним?

Аналогічний питання можна поставити щодо текстів перекладу Писання національними мовами. Гарантом достовірної передачі національними мовами не може служити текст, з якого здійснюється переклад, бо справжніх записів апостолів не збереглося і існує проблема достовірності чи канонічності рукописів.

Крім того, не виключена ймовірність ненавмисного перекручування тексту в ході перекладацької роботи. Таким чином, канонічність тексту залежить не від його авторства чи професіоналізму перекладача, канонічність тексту залежить не від богонатхненності Писання, а лише від рецепції, від відповідності змісту книги вірі Церкві, тільки від прийняття Церквою тієї чи іншої книги, отже, як джерело богослов'я не можуть виступати біблійні тексти, а лише переказ і віра Церкви.

Вчення баптистів про канон Писання

Як критерій канонічності всі баптисти розглядають принцип богонатхненності, тільки для канонічних консерваторів є канонічність біблійного тексту, а для лібералів - богонатхнення кожного баптиста, або суб'єктивна думка кожного баптиста. Отже, баптизм ніби переносить властивості та функції Церкви на кожного віруючого.

Такий погляд лібералів ґрунтується на погляді баптистів на природу Церкви. Вони вважають, що віруючий у акті покаяння і навернення знаходить Святого Духа, тобто. незалежно від Церкви і тоді віруючий бере участь у обряді хрещення, тобто. обряд хрещення жодного відношення до порятунку немає.

Згідно з православним вченням Дух Святий перебуває в Церкві і повідомляється через Церкву. Спочатку необхідно стати членом Церкви, а потім отримати Святий Дух. Еклезіологія баптизму має ніби дзеркальну, зворотну перспективу по відношенню до православної.

Вони навчають про спасенне поза Церквою дію Духа Святого. Прихильниками консервативного погляду є більшість баптистських пасторів та членів баптистських громад. До менш чисельної групи належать випускники баптистських семінарій 90-х. «Екуменістські орієнтовані», при зустрічі з вами вони будуть говорити про точки дотику, про загальні погляди на джерело порятунку, але не будуть говорити про розбіжності. Тоді як консерватори навпаки.

Серед баптистів чимало православних священиків.

Православний погляд щодо критерію канонічності Писання

Це вчення сформульовано церковними письменниками ще II столітті. Багато в чому цьому сприяла діяльність єретиків, які повеніли Церква своїми книгами і створили свої списки новозавітних текстів на доказ істинності своїх лжевчень.

Першим склав власний список біблійних текстів гностик Валентин. Другий єретик Маркіон, що з'явився в другій половині II століття, відібрав із відомих йому новозавітних книг 10 послань апостола Павла, піддав їх ревізії, видалив усе, що стосувалося Старого завіту, і склав із них власний канон. У 156 чи 172 гг. у Фригії у Малій Азії виник монтанізм. Монтанізм ставив записані пророцтва своїх пророків поряд зі старозавітними текстами та висловами Спасителя. Зібрання монтаністичних текстів постійно поповнювалося за рахунок нових одкровень.

Протистоячи єресям головним критерієм, що дозволяє зарахувати ту чи іншу книгу до Святого Письма, була її відповідність Правилу віри або Правилу істини (Іриней Ліонський, Іполит Римський, Климент Олександрійський, Тертуліан). Ще одним аналогічним виразом було правило Церкви – воно використовувалося лише отцями східних церков.

Свідчення цього ми знаходимо в каноні мураторіїв, де канонічними вважалися тільки книги, читані в Церкві, і ті, які читалися під час богослужіння. Євсевій Кесарійський до канонічних книг відносить ті книги, які одностайно приймали вся церква, т.ч. критерієм канонічності був принцип рецепції – прийняття тексту, що відповідає вірі Церкви.

Такої ж думки дотримувався і блаженний Августин, блаженний Ієронім - «не має значення, хто написав послання до євреїв, бо у будь-якому разі це праця, яку читають у церквах».

Як видно, богонатхненність Писання, яка повинна, на думку баптистів, гарантувати незмінність викладеного в ньому вчення, не є критерієм канонічності. Богонатхненність не є критерієм канонічності - православна позиція.

Писання є натхненним, оскільки конкретний текст визнаний Церквою. Критерій істини, канонічності - згода з переказом, а не богонатхненність тексту.

Тому в працях церковних письменників ми не зустрічаємо як критерій канонічності посилання на богонатхненність біблійних текстів. Т.о. тільки Церква може свідчити про Новий Заповіт, оскільки поширення Нового Завіту відбувалося в ній самій. Свідомість церкви є єдиним критерієм віри, а чи не рішення Соборів, які власними силами який завжди і з усім є виразом перекази. Показовим у цьому відношенні є рішення Трульського Собору щодо канону Писання, коли до канонічних книг було зараховано 1-е та 2-ге послання Климента і не було зараховано Об'явлення Іоанна Богослова.

Непорушність канонів Писання спирається не так на канони, але в свідчення переказу. Помилки баптистів щодо ролі соборів при формуванні канону полягає в тому, що вони розглядають їхню діяльність як інститути претендують на істинність в останній інстанції. Таким чином, канон Писання був встановлений Церквою, нею був збережений і тому лише Церква має право авторитетного тлумачення Писання, вона може виносити судження про те, що те чи інше тлумачення Писання відповідає її догматичній свідомості.

До XVI століття в католицькій Церкві склалося вчення про папу як про найвищий авторитет у справах віри. Тома Аквінський проголосив принцип папської непогрішності, згідно з яким римський первосвященик є джерелом безпомилкових суджень Церкви. Реформатори вважали це вчення як спотворювальне спасенне благовістя. Однак вони скинули тата, замінивши його авторитет непогрішністю біблійних текстів. Образно кажучи питанням: «кому вірити?» католик відповідає – татові, а протестант – Писання.

У баптистів існує два погляди на розумінні авторитету християнства - консервативний і ліберальний. Якщо консерватори вважають, що походження Писання повідомляє Писання непогрішність, безпомилковість, і тому Писання є абсолютним авторитетом для всіх християн і єдиним джерелом влади в Церкві. Але баптисти розуміють, що таке твердження знаходиться в явній суперечності з Писанням, де Церква називається стовпом і твердженням істини (1 Тим. 3,15), тому вони, визнаючи важливість думки церковного народу, відносять це висловлювання апостола Павла до невидимої Церкви, невидимого Тіла Христову. На їхню думку, Святий Дух повідомляє кожному віруючому здатність розуміти Писання (1 Ів. 2,20-27) «Ви маєте помазання від Святого...». Таким чином, вони стверджують, що Писання разом із внутрішнім одкровенням, яке з ним узгоджується, є справжнім керівництвом у справі спасіння людини.

Але цей факт визнання важливості внутрішнього одкровення ставить текст Писання залежно від суб'єктивної думки. Тим самим баптисти визнають, що вони проповідують своє власне розуміння Писання. Але в такому разі не може йтися про абсолютний авторитет Писання, а слід говорити про авторитет або важливість особистої суб'єктивної думки баптіста. Вони непослідовні, і єдиної думки у них щодо цього не існує.

І тоді виникає питання про критерій істинності і чи справжності цього одкровення, бо в Писанні сказано, що і сатана може набувати вигляду ангела світла.

Виходячи з вищесказаного, можна зробити висновок про неспроможність вчення баптистів про Писання як абсолютний авторитет через внутрішню суперечливість цього вчення.

Думка баптистів щодо авторитету в Церкві схожа на католицьку. У догматичній конституції II Ватиканського собору зазначено, що «Визначення Папи незаперечні власними силами, але з згоди Церкви». Баптисти наділили себе властивостями тата. Ернст Трельч ще на початку ХХ століття назвав протестантизм модифікацією католицизму, у якому проблеми католицизму залишалися, але вирішення цих проблем пропонувалися інші. Він повторив висловлювання пієтистів 70-80 років після смерті Лютера.

Ліберальний погляд баптистів на авторитет Церкви

Баптистські ліберали вважають, що ставлення до Святого Письма у стародавній Церкві значно відрізнялося від сучасного. У стародавніх символах віри цілком виразно відображені основні принципи віри християн, але в жодному з цих символів немає положення про авторитет Писання у тому вигляді, в якому він поширений серед сучасних протестантів. І ліберали визнають, що переказ, традиція передували Писання.

З цього роблять висновок, що жодні гарантовані інститути - ні Церква, ні сама Біблія не мають абсолютного авторитету Церкви, оскільки Христос створив і те й інше, отже абсолютний авторитет має лише Сам Бог.

Православний погляд

Згідно з православним вченням авторитет Писання ґрунтується не на безпомилковості Писання, а на свідченні Церкви про нього. Писання є вірним записом Божественної істини. Вістка Божественна, оскільки походить від Бога, але приймає слово Боже і свідчить про його істинність Церква і лише вона повідомляє безпомилковість і авторитетність Писання. Церква каже, що Писання є священним, бо те, що викладено в ньому, тотожно її вірі.

З історії Церкви відомо, що прагнення підтверджувати будь-які положення віри виключно Писанням є улюбленим методом єретиків, у зв'язку з цим Вікентій Левицький писав: «коли побачимо, що деякі наводять апостольські чи пророчі вислови про просування вселенської віри ми не повинні , що їх вустами говорить диявол, а щоб непомітніше підкрастися до простодушних вівців, ховають вони свій вовчий вигляд, не залишаючи вовчої люті, як руном огортаються висловами Божественного писання, щоб, відчуваючи м'якість вовни, ніхто не побоявся їх гострих зубів».

Тому стосовно Писання Церква дотримується принципу, який можна висловити словами святителя Іларія Піктавійського: «суть Писання не читання Писання, а його розуміння».

Докази з Біблії баптистського вчення про Писання як єдине джерело вчення про спасіння

Баптизм на підтвердження свого вчення про те, що Писання містить у собі все необхідне для спасіння, посилається на низку новозавітних текстів (Дії 20,20). Звертаючись до Ефесян, апостол Павло говорить, що три роки невпинно день і ніч зі сльозами навчав кожного, не пропустив нічого корисного, сповіщав волю Божу. Звідси баптисти роблять висновок, що Писання містить усе необхідне для спасіння. Але як випливає з тексту діянь, апостол навчав їх усно і не залишив записаним це вчення, принаймні нам воно невідоме.

Наступним текстом є (Ін. 20; 31) «Це записано щоб ви повірили, що Ісус є Христос - Син Божий і віруючі мали життя в Його ім'я». Однак, як випливає з контексту (ст. 30), апостол говорить лише про свою книгу, а не про все писання. Якщо розуміти це місце буквально, то доведеться відкинути не лише переказ, а й усе Писання, окрім Євангелія від Івана.

Цей підхід до розбору баптистами текстів є суто формальним, але також надходять і самі баптисти - вони беруть новозавітні тексти, відкривають нам, і вказують на цитату, вирвану з контексту.

Також сектанти посилаються на (2 Тим. 3; 15-16) «Ти з дитинства знаєш Писання, яке може примудрити тебе, все Писання є натхненним і корисним для навчання, для викриття, для настанови в праведності». Апостол Тимофій, який народився близько 30 років, міг знати в дитинстві лише старозавітне Писання, якому був навчений своєю бабкою та матір'ю. Оскільки його перша зустріч з апостолом Павлом відбулася під час першої місіонерської подорожі – близько 45 років, а перша євангелія була написана в період між 45 і 50 роками. Тому немає жодних підстав ні заперечувати, ні стверджувати, що апостол Тимофій був знайомий із новозавітним писанням. Але з повною достовірністю можна стверджувати, що тут йдеться про старозавітне писання.

Нагадавши Тимофію про освіту вірою, Павло вказує джерело, звідки Тимофій черпав знання про Месію і готувався до його приходу. Знання Старого заповіту могло приносити користь, бо в ньому було зображено домобудівництво Христове. Тим самим, звертаючись до старозавітних писань, апостол Павло хотів показати Тимофію, що його віра є здійсненням старозавітних пророцтв, і вони могли зміцнювати його в рятівній вірі від спокуси єретиків (Тим.3; 1-2,8-9). З контексту випливає, що послання до Тимофія – це вказівка ​​на Писання старозавітне, зроблене Павлом у зв'язку з активізацією діяльності єретиків. Павло вказує у разі підставу віри.

Якщо слідувати логіці баптистів, то доведеться припустити, що і старозавітне Писання достатньо для порятунку, що стосується 16-го вірша, то він має на увазі все Писання. Павло написав Послання до Тимофія у 64-65 роках, перед своєю мученицькою смертю у 67 році. У цьому листі відчувається вже прощальна мова. Апостол ніби каже, що до цього моменту він його навчав, але надалі йому належить керуватися вірою, якою він був навчений апостолом Павлом і самому шукати настанов у Писанні. З позиції переказу дослідити Писання. Крім того, на той час новозавітний канон ще не склався, тому буквально розуміти слова апостола Павла немає жодних підстав, інакше доведеться відкинути всі писання, написані після 64-65 років. Тобто. можна розбити на 3 групи заперечень – 15 вірш – вказівку на Старий Завіт, друге – вказівку вивчати Писання, третя – прийняття посилки баптистів призводить до заперечення всіх писань, написаних після 64-65 років.

Далі баптисти наводять місце з Деян.1;1 де апостол Лука повідомляє Феофілу, що в першій написаній ним книзі він зібрав усе, «що Ісус зробив, чого навчив від початку», але першою книгою Луки є Євангеліє. Якщо ж воно вичерпує все необхідне порятунку, то навіщо потрібні інші книги? Крім того, апостол Лука не був очевидцем справ Ісуса Христа і не міг описати всіх Його слів і справ, оскільки це навіть у принципі неможливо зробити.

Далі, баптисти стверджують, що саме Писання забороняє додавати до нього будь-що (Гал.1; 8-9) «якби навіть ми або ангел з неба став благовістити вам не те, що ми благовістили вам, то нехай буде анатема». Передання Церкви, на думку баптистів, і є інше Євангелія, яку вони піддають анафемі, але зміст послання не дає підстав для такого тлумачення. Це послання було написано проти юдейців, які вчили, що язичникам необхідно обрізуватись. Апостол Павло пише їм, що вчення, яке він проповідував, є вчення не людське, бо він прийняв його не від людей, а через одкровення через Христа (Гал.1; 11-12).

Наступний текст – це Об'явл. 22; 18: «Якщо хто докладе що до них (слів), на того накладе Бог виразки, про які написано в книзі цій». Як ці додатки баптисти розглядають переказ Церкви. Але апостол Іван говорить тут не про всю Біблію, а про конкретну книгу, яку він написав. Інакше довелося б відкинути Євангеліє та послання самого Івана, які не входять до цієї книги.

Часто баптисти посилаються на пророка Ісаю, який загрожував юдеям покаранням, за те, що вони вводили свої заповіді та перекази (Іс. 28; 9, 11, 13). Як видно з контексту, пророк викриває юдеїв не за введення ними заповідей і переказів, а за глузування з його настанов. Виведені з терпіння постійними нагадуваннями пророка про необхідність виконання Божих заповідей і його вказівками на відступ від закону, юдеї говорили: кого ж він хоче вчити? Відведені від соска матері? - адже ми маємо своїх пророків, своїх вчителів, писання, а він приймає нас за немовлят, які не знають закону. Вони вважали, що пророк звертається до них як до малих дітей, але за це пророк погрожував, що чужою мовою будуть говорити з ними, і тоді їм доведеться слухати і виконувати всі накази, що й справдилося, коли ізраїльтяни потрапили в полон до ассирійців.

Посилаються на 1 Кор. 4;6: «щоб ви навчилися від нас не мудрувати понад те, що написано і не звеличувались один перед одним». Але слова апостола Павла в даному випадку не мають жодного відношення до Біблії. Вони написані з приводу поділу в коринфській громаді на партії, які звеличувалися одна над одною. Бо все виріс Господь, один насадив, інший поливав.

Баптизм та Передання

Баптисти, проголосивши Писання правилом віри та поведінки, відкинули Передання Церкви. Залежно від рівня начитаності та освіченості, серед них існують різні думки про те, що ж є це Передання.

Баптисти, які притримують найбільш крайніх поглядів, відкидають щось корисне в Переданні і стверджують, що суть переказу полягає в усній передачі якихось небогонатхненних, неосвічених Божественним світлом відомостей із життя Церкви та християн. До таких небогонатхненних вчень вони відносять визначення соборів, творіння батьків, літургійні тексти і все те, чого немає у баптистів. Баптисти називають Передання Церкви сухою гниллю.

Інші визнають існування Передання у певні період новозавітної епохи в усній формі, але зараз це Передання є у друкованому вигляді, воно включає тексти писання, визначення соборів, канони, літургійні тексти. З усього цього обсягу лише усне апостольське передання не суперечило Писання (2 Сол. 2,15). Стосовно переказів, що з'явилися після апостольського часу, баптисти пишуть, що вони важко поєднуються з духом і буквою євангелії і «зводять навколо Божих заповідей паркан людських заповідей і правил», про які сказав пророк Ісая (Іс. 28;10). Як приклад таких людських заповідей вони вказують на введення богослужбового статуту за Костянтина Великого, який ніби підмінив євангельську свободу одноманітним служінням. У богослов'ї це стосується використання філософської мови. Усе це призвело, на думку, до ускладнення ранньої форми християнського вчення. Введення нових переказів, вважають баптисти, перетворило християнство із життя з Христом на життя за законом, за буквою, яка не відповідає основному принципу шанування Бога, заснованому на словах самого Христа про те, що Бог є Дух і поклонятися Йому має в Дусі Істині.

Причини сектантського ставлення до переказу Церкви

Ставлення баптистів до Передання було успадковано ними від анабаптистів і пуританів, які прагнули очищення Католицької церкви від папізму. Оскільки Передання вважалося реформаторами джерелом помилок у католицтві, то від початку полеміки з Католицькою церквою воно відкидалося. Таке розуміння Передання разом із набором полемічних аргументів було привнесено до Росії, але останнім часом, з розвитком біблійного богослов'я баптистський погляд на Переказ був скоригований, проте Передання продовжує сприйматися баптистами в кращому разі як факт церковної історії, історичний архів, в якому зібрані визначення, канони, твори батьків та інші тексти, які мають жодного стосунку до порятунку людини. Таке розуміння виходить з того, ніби Передання будується на природній підставі, схильному до змін і непостійності, і на доказ цієї думки баптистами залучаються відповідні факти, про які йшлося вище.

У полеміці з баптистами необхідно акцентувати увагу, по-перше, на Божественній природі Передання Церкви; , треба вказувати, що ж у Переданні Церкви є вічною і незмінною, а що – тимчасовою і допустимою зміною.

Православне вчення про Передання

Згідно з православним розумінням, Передання є здійсненням і реальним вираженням Божественного домобудівництва, в якому проявляється воля Святої Трійці. Як Син посилається Батьком і робить Свою справу Духом Святим, так і Дух Святий приходить у світ, будучи посланий Син, щоб свідчити про Нього. Це вчення ґрунтується на вченні Самого Христа (Ін. 14; 26, Ін. 15; 26). Напередодні хресних страждань Христос обіцяв своїм учням, що Отець пошле в ім'я Його Утішителя, Який навчить їх усьому і нагадає їм усе, що Він говорив їм (Ін. 14,26) і в П'ятидесятницю, за обітницею, Святий Дух приходить у світ, щоб за словом Самого Христа свідчити про Нього (Ін.15, 26). Ось що говорить Христос: «Утішитель, якого Я пошлю Вам від Отця, Дух Істини, який від Отця виходить, Він свідчить про Мене…». Дух Святий є Духом Істини, Він свідчить про Істину. Пришестя у світ Духа Святого в день П'ятидесятниці не означає розширення рамок вчення Христа, Його завдання - нагадувати і навчати апостолів і всіх, хто увірував усьому тому, чого навчив Христос. Т.о. з П'ятидесятниці Церква має те, що було усно їй передано Самим Христом і Святим Духом, тобто. силою, здатною сприймати вчення Христове, силою, що супроводжує все те, що передається.

Паралельно вербальному виразу істини, зі словами повідомлялася благодать Божа, Святого Духа. І в переказі необхідно розрізняти те, що передається від єдиного способу, в якому ця передача сприймається. Ці два моменти невіддільні один від одного. Термін «Передання» має два аспекти – яким чином Церква відноситься до істини та до того, яким чином ця істина повідомляється.

Тому будь-яка передача істин віри передбачає благодатне сполучення Духа Святого. Якщо ж ми спробуємо звільнити поняття Передання від усього того, що може служити зовнішнім і образним виразам істини, то можна сказати, що Священне Передання - це спосіб сприймати істину, це не зміст одкровення, але світло, що його пронизує, воно не є істиною, але повідомлення Духа Істини, поза яким не можна пізнати істину. «Ніхто не може назвати Ісуса Господом, як тільки Святим Духом» (1 Кор.12,3).

Таким чином, Передання є передача повідомлення Святого Духа, який є єдиним критерієм істини, сприйнятої і вираженої в різних формах. Передання має Божественне походження, тому воно незмінне і безпомилкове, ґрунтується на фундаменті Духа Святого. Завдяки перебування Духа Святого в Церкві з дня П'ятидесятниці і до кінця віку (Ін.14, 16), вона має здатність усвідомлювати боговідверту істину і відрізняти істинне від помилкового у світлі Духа Святого. Завдяки цьому кожен конкретний момент історії Церква дає своїм членам здатність пізнавати істину, вчить їх усьому і нагадує їм про все, чого вчив Христос апостолів (Ів.14,26).

Передання, таким чином, не залежить, за словами апостола Павла (Кол. 2,8) ні від якоїсь філософії, ні від усього того, що живе за людськими переказами, за стихіями світу, а не за Христом. І на відміну від єдиного способу сприйняття істини існують численні форми її вираження та передачі. Спочатку передача істини здійснювалася у вигляді усної проповіді. Потім частина апостольського усного переказу була записана і складає Святе Письмо. Важливою формою вираження істини, якою володіє Церква, є визначення Вселенських та рішення помісних Соборів, творіння отців, іконографія та літургіка.

Василь Великий говорить про хресне знамення, обряди, що належать до обрядів єлеосвячення, євхаристійну епіклезу, звичай звертатися на схід при молитві тощо. Ці перекази не потребують і не можуть бути записані, бо до них можна застосувати слова Іоанна Богослова: «все описати неможливо». Переказ, таким чином, не є іншим джерелом вираження істини порівняно з іншими способами її прояву (Писання, іконографія, літургіка). Їхня наявність передбачає існування Передання для розумного їх сприйняття, так Писання є словом Божим про спасіння роду людського в Ісусі Христі. І осягнути цю таємницю (Кол.1,26), приховану від віків і пологів, можна тільки в Церкві через таїнство, як посвячення в цю таємницю, через які подається Дух Святий, завдяки якому тільки можливе пізнання таємниць Писання (2 Петра 1, 20-21).

«Ніякого пророцтва не можна дозволити самому собі, бо ніколи пророцтва не були вимовлені з волі людської, але прорікали його святі Божі люди, будучи керовані Духом Святим». Отже, Передання і Писання – це дві відмінні друг від друга реальності, але різні форми пізнання і висловлювання істини.

Постанови Соборів, іконографія, літургіка співвідносяться з переказом так само, як Писання. Але тут необхідно уточнити – у цьому випадку нічого не йдеться про ієрархію. Писання є найавторитетнішим джерелом. З апостольських часів Церква усвідомлювала Божественне походження переказу і вважала його основою своєї віри. Іван каже, що Христос передав учням слово свого Отця (Ів. 17,14). «Я передав їм слово Твоє», тому апостол Павло закликає християн бути уважними до почутого, щоб не відпасти від спасіння (Євр. 2,1-3) Тому що те, що він почув спочатку, було проповідане Господом, «потім у нас утвердилося що чули від Нього» і розглядалося апостолами нарівні з Писанням (2 Сол. 2,15). «Браття, стійте і тримайте Перекази, яким ви навчені або словом чи посланням нашим». Зневага Переданням було перешкодою до церковного спілкування. Апостол сповіщав ухилятися від таких побратимів (2 Сол. 3,6). «Заповідаємо вам ім'ям Господа Ісуса Христа віддалятися від кожного брата, що чинить безчинно, а не за переказами». У той же час апостол хвалив тих, хто дотримувався його настанов (1 Кор. 11,2). «Хвалю вас брати, що ви все моє пам'ятаєте і тримаєте перекази, бо я передав вам».

Пізнання істини в Переданні зростає в християнині в міру його вдосконалення у святості (Кол. 1,10). «Ми не перестаємо, молитися щоб ви чинили гідно Бога, у всьому догоджаючи Йому, приносячи плід у кожній справі благом і приносячи в пізнанні Його», тобто. для апостола успіх у святості та благочестя співвідносився з пізнанням Бога. Тому Передання не є якоюсь зовнішньою гарантією істин віри, їхньої непогрішності, але розкриває їхню внутрішню достовірність.

Посилаючись на елементи переказу, баптисти кажуть, що православні розглядають переказ як певний гарант істин віри, які є продуктом інтелекту безвідносно до внутрішнього життя, воно засноване на людському факторі, який сам по собі не може бути гарантом незмінності інформації, що передається.

Вчення про Бога та його ставлення до світу

Це одна з найважливіших розбіжностей із православ'ям та протестантством взагалі.

Загалом, баптисти приймають християнське вчення про Бога, але заперечують можливість природного в енергіях або за благодаттю з'єднання людини зі своїм Творцем, заперечують можливість енергійного спілкування тварі та Творця.

Помилки баптистів зумовлені їх уявленням про ставлення Бога до світу. На думку сектантів, Бог Своєю сутністю присутній усюди і в усьому і вони правильно роблять, що відрізняють цю присутність від пантеїзму, посилаючись на біблійне вчення про відмінність природи Творця і творіння, але їхня помилка полягає в тому, що вони абсолютизують це твердження. З іншого боку, баптисти кажуть, що сутність Божа не може бути ніяким чином повідомлена творінню, ніяким чином створіння не може бути причетною до Божественного єства.

Таким чином, вчення баптистів про відношення Бога і світу є дуалізмом або є онтологічним несторіанством, Бог живе у світі як у пророках, у святих, тобто. проникає в людство, але ніким чином людство непричетне до цього Божества.

Підтвердженням цього є вчення баптистів про про «властивості Божих», у яких виділяють категорії моральних і спільних якостей Божої природи. До моральних якостей баптисти відносять святість, любов, премудрість і відзначають, що ці атрибути є виключно моральними якостями Бога, якими Він має як пан, суверен, моральний правитель. Так, наприклад, святість Бога полягає в тому, що Він абсолютно вільний від гріха в думках, словах та справах. Подібної думки дотримуються баптисти і в погляді на так звані «загальні властивості Божі», такі як благо, благодать і Божа слава. Благодать, за вченням баптистів, - це безоплатний вчинок, який не передбачає жодної нагороди чи плати. Благодать – це подоба людської доброти, синонімами якої є співчуття, жалість, любляча ніжність. Уявлення баптистів про славу і велич Божому зводяться виключно до опису естетичних переживань, при міркуванні сектантів про ці властивості Божі.

Бог баптистів за своєю природою жодним чином не може бути доступний тварюці, він трансцендентен. Звідси дуалізм і абстрактне розуміння Божества як якогось абстрактного поняття, звідси перетворення догматики на абстрактно-філософську систему, що залежить від особистого почину. Вчення про Бога вплинуло на баптистське вчення про обряди.

Обряди баптистські лише вказують на ідеї, які цим обрядом позначаються, але не повідомляють учасників обряду благодать. Наприклад хлібопереломлення є лише символом таємної вечері, роздуми про яку можуть зміцнити баптизм, але не більше, ніякого відношення до порятунку участь у таємній вечері не має. Воно може бути корисним баптистові тільки в тій мірі, як він заглибиться в ті ідеї, які виражаються цим обрядом.

За православним вченням, у таїнствах нетварна природа Божества з благодаті чи енергійно повідомляється тлінної тварі, перетворюючи та обожнюючи її. У цьому баптистів немає жодної потреби, оскільки їхнє вчення про спасіння зводиться до вчення про визволення від кар Божих.

Сотеріологія баптистів визначає також і ціль їхнього богослов'я. Для баптистів пізнати Бога означає мати теоретичне пізнання, мати певну суму знань про Бога. За власним визнанням вивчення богослов'я має завдання встановлення системи Божественних цінностей, відповідно до якої оцінюватиметься життя і з якою треба узгоджувати свої думки і вчинки.

Знання Бога продиктоване потребою побудови правильних юридичних та моральних стосунків з Богом, воно продиктоване потребою морального уподібнення Творцеві.

Абсолютно в іншому контексті розглядається це питання в православному богослов'ї - пізнати Бога означає увійти в досконале єднання з Ним, досягти обожнення своєї істоти, тобто. увійти в Божественне життя і стати «причасниками Божественного єства» (2 Петр.1,4) стати богами з благодаті. У цьому полягає вищий зміст богослов'я.

Тому, передбачаючи можливі заперечення з боку баптистів, нам необхідно обґрунтувати наше вчення свідченням писання. Підтвердження вчення про відмінність сутності та енергії ми знаходимо у біблійному свідоцтві про реальне бачення чи зір невидимої природи Божества у її проявах. Ось це бачення буває двояким – одне бачення є осягненням прояву Божої сили, премудрості та промислу, прихованих у природних речах, через які ми осягаємо Бога як творця світу. (Рим.1, 19). Його текст про невидимого Божого, Його вічну силу і Божество, що стало видимим від створення світу, тлумачиться в сенсі енергій як дій Бога, що виявляються в творінні, тлумачаться в сенсі того, що можна пізнати про Бога зі спостереження за Божою іконою, тобто. за світом. З цих слів можна зробити висновок про те, що невидиме Божество, непізнавана сутність, протилежне видимому і реальному Його прояву в енергіях. Осягнення цих енергій у природних речах доступне всім, тобто. це промисловий прояв енергій, невидимої непізнаної істоти Божої, щоб привернути людей до Себе.

Інший вияв є осягнення слави Божої природи, є осягнення благодаті, це бачення містичне, яке Господь дав тільки своїм учням, а через них – усім, хто увірував у Нього (Ів. 17,24,5). «Хочу нехай будуть зі Мною, нехай бачать славу Мою...». «Прослав Мене славою, яку Я мав колись буття світу». Звідси випливає, що людській природі Господь дав славу Свого Божества, але своєї Божої природи не повідомив, отже, Божественна природа – одна справа, а її слава – інша, хоча вони невіддільні одна від одної. По-друге, хоча слава відмінна від Божої природи, її не можна зараховувати до речей, що існують у часі, тому що вона була раніше буття світу. Таким чином, сутність Божа та Його слава невіддільні одна від одної. Цю славу Бог дарував не тільки співіпостасному з Ним людству, але й учням (Ів. 17,22). «Славу, яку Ти Мені дав, Я дав їм, щоб були єдині як Ми єдині».

Ця слава є тим, через що ми реально маємо єднання з Богом. Набуття слави Божої, за словами Христа, можна порівняти з онтологічним єдністю Сина з Отцем. «Ми покликані стати причасниками Божого єства» (2 Пет. 1,4). Але цю єдність святих з Богом слід відрізняти від єдності за природою Божественних іпостасей, інакше Бог із Трійці перетвориться на багатоіпостасного Бога. Це не єдність і єдність іпостасна для людської природи Христа, оскільки вона притаманна тільки Богові, який став Людиною і перебуває Богом. Тут необхідно виключити також із тлумачення цього єднання присутність Бога у святих через його всюдисущу, оскільки Він через якість всюдисущу присутній у всьому і всюди.

Тому лише вченням про відмінність сутності та енергії можна пояснити справжній зміст текстів Писання. Якщо ж відкинути це вчення, то доведеться визнати, що весь світ совєчен і єдиносущий Богу з усіма висновками, що відбуваються з цього вчення. Але щоб уникнути цього звинувачення, баптисти вдаються до примітивної екзегези, намагаючись пояснити природу спілкування з Богом.

Прийняття Христа як особистого рятівника, - людина повинна увірувати, що Христос помер замість нього на Голгофі, за цією вірою грішникові прощаються гріхи.

1 Ін. 1,9: якщо визнаємо наші гріхи, то Бог простить нам…;

Діян. 10,43: Про Нього всі пророки свідчать, що кожен, хто вірує в Нього, отримає спасіння.

Свідчать чудеса Христа над віруючими в Нього, і слова Павла (Євр. 11,6): без віри неможливо догодити Богу. Таким чином, віра баптистів підміняє функції Церкви як посередниці спасіння. Оскільки у баптистів немає достовірних свідчень про спасіння їхнього вчення, крім Писання, то місце цих свідчень посідає віра в істинність їхнього вчення. У Православ'ї це місце посідають святі як зриме підтвердження здійснення рятівної місії Церкви. Тому в баптизмі віра, що спасає, передбачає віру в дієвість спасенної віри, подібно до того, як православні вірять вченню Церкви. Іншими словами, у них існує ніби віра у віру, віра в те, що через віру йому будуть прощені гріхи, і він буде вилучений із гріха.

Баптистське розуміння виправдання

Виправдання є судовим процесом, в якому Бог виступає як суддя стосовно тих, хто повірив в Ісуса. У цьому юридичному акті віруючий звільняється від почуття провини посмертного та загального суду і вважається таким, що увійшов до царства Божого. З цього моменту Бог оголошує грішника праведним, абсолютно чистим, що ніколи не чинить гріха. Суть виправдання зводиться до зміни ставлення Бога до людини, що кається. До покаяння ця людина була об'єктом Божого гніву, після - з тією ж природою, пошкодженою гріхом, оголошується невинною і такою ж безгрішною, як Сам Христос. Таким чином, виправдання не має жодного відношення до занепалого, а змінює лише саме ставлення Бога до людини. Баптисти підкреслюють, що виправдання відбувається лише з віри людини, з благодаті. Ні обряди Церкви, ні пости, ні молитви, ні виконання заповідей не сприяють спасенню. Посилаються на Святе Письмо, де йдеться про те, що законом Мойсея ніхто не може виправдатися:

Гал. 2,16 справами закону не виправдається жодна плоть;

Рим. 3,28 чоловік виправдовується вірою незалежно від справ закону. При такому погляді справи є лише результатом того, що ожило від гріха. Однак, судячи з інших висловлювань, що рідше зустрічаються, вони виправдовуються через заслуги Христа за допомогою віри, яка виявляється у справах. Або ж свідченням дотримання Христа є не тільки віра в його вчення, але й повна віддача Йому. Тобто справи розглядаються баптистами майже нарівні з вірою в Ісуса. Це ще раз наголошує на суперечливому характері сотеріології баптистів.

Розбір біблійних текстів, які наводяться баптистами як докази

на користь їхнього вчення про спасіння вірою та виправдання гріхів

У текстах Дії, 10,43; Діян. 26,18, йдеться не про прощення гріхів, а про умови прощення гріхів. Христос говорив, що відпущення гріхів здійснюється Святим Духом через апостолів, які отримали для цього особливі повноваження від них (Ів. 20,21-23). Цю владу апостоли передали своїм наступникам (1 Ів. 1,7). Більшість посилань взяті з послань Римлянам і Галатам, написаних для язичників. Іудеї вважали, що спасіння можливе тільки через вчинення закону, а язичники пишалися своїм пізнанням через філософію і вважали, що спасіння, здійснене Христом, складає їхнє надбання. Щоб покласти край цим суперечкам, Павло показує, що й ті й інші порушують закон, що язичники перекрутили всі свої закони, засновані на совісті та розумі (Рим. 2,14-15) і в результаті стали поклонятися тварюці замість Творця. Іудеї ж не зберегли закон (Рим. 3,20; Рим. 7,17). Старий Завіт готував до пришестя Месії, каже, що і юдеї та язичники дотримувалися своїх законів. Апостол каже, що справами не можна спастись, бо все під гріхом і немає праведного жодного (Рим 3,10-12). Тому справами будь-якого закону не виправдається ніхто, а лише вірою в Ісуса Христа (Гал. 2,16; Гал. 5,6). Оскільки без добрих діл віра є ніщо (1 Кор. 13,20). Отже, за апостолом Павлом сутність віри не лише визнанням Христа своїм особистим рятівником (Мф. 7,21). Не кожен, хто говорить Господи, Господи... Не зводиться віра і до виконання заповідей. Віра і добрі діла самі по собі не рятують людину, а розглядаються як умови набуття благодаті, що очищає нас від гріхів, бо ніщо нечисте не ввійде до Царства Небесного (Об'явл. 21,27).

Баптисти наводять багато текстів, розбирати їх немає можливості.

Вчення про значення добрих справ та синергії у порятунку людини

Баптисти відкидають синергію, тобто. співробітництво, і підміняють його вченням про Божественну та людську сторону спасіння. Божественна сторона полягає в тому, що Бог здійснив спасіння, а людська участь зводиться лише до прийняття спокутної жертви Христа. У цьому вся контексті справи є плодом віри, але з більше, т.о. активну участь людини у справі порятунку ними відкидається. Порятунок відбувається одним Богом, людині ж відводиться роль пасивної істоти, яка може лише прийняти цей дар.

Критика баптистами православного вчення про значення справ полягає в спочатку неправильних посилках. Сектанти вважають, що православні, подібно до католиків, вчать заробляти порятунок добрими справами, тоді як Писання говорить про дві сторони виправдання. Баптисти ж обрали ті тексти, де йдеться лише про порятунок вірою. Однобічність підходу очевидна у Посланні Якова (2,4), де говориться, що ми виправдовуємося не ділами, а не лише вірою. Баптисти довільно тлумачать це місце тому, що апостол намагається розглядати порятунок з людської точки зору. Справи не є підставою спасіння, а зовнішнім висловом віри. Відповідно ж до православного вчення порятунок здійснюється за допомогою синергії благодаті та людських зусиль, що реалізуються в дотриманні заповідей. Протягом усього шляху, що веде до спасіння, благодать Божа допомагає нам перемагати гріх і досягати обожнення. З іншого боку досягти єднання з Богом можна лише любов'ю до Божественних заповідей:

ін. 14,23: Хто любить Мене, той дотримається слова Мого.

Виконання заповідей є не тільки умовою отримання благодаті, але й необхідним, вільним сприянням людини до спасіння. Отримана в хрещенні благодать є прощення гріхів, усиновлення, початок відродження та обожнення людини Щоб послужити нам на спасіння і бути дієвою, вона має здійснитися в наших діях, і тільки добра воля людини здатна зробити людину такою. Через добрі справи проявляється відповідальність людини за власний порятунок, т.ч. добрі справи є засобом спасіння, а не результатом спасіння або способом висловлення подяки Богу за своє спасіння. Відповідальність за порятунок людина перебирає, і це відповідальність лежить людині, тобто. у православ'ї людині відводиться активна роль своєму порятунку.

Вчення про можливість втрати порятунку

Багато баптистів вважають, що, якось отримавши порятунок вірою, вони знайдуть повне спасіння. Оскільки віра, за Яковом, не допускає вагань, то сектанти завжди повинні перебувати в постійній впевненості і не сумніватися (Рим. 8,24; Ефес. 2,8). Ми врятовані надією, Ми врятовані вірою... Але самі сектанти визнають, що таке твердження не узгоджується з реальним життям, і величезна кількість баптистів не має твердої впевненості у спасінні і не знає, що в їхній душі любов чи страх посідає перше місце. В апологетичних цілях сектанти заявляють, що в Біблії вказано лише ідеальний стан віри, якого треба прагнути. Проте таке пояснення викликає сумнів у порятунку. Вирішується вона по-різному: у баптистів-кальвіністів у рамках доктрини приречення розроблена теорія вічної безпеки, згідно з якою ті, хто повірив у своє обрання, в будь-якому випадку досягнуть порятунку, що б не робила людина, як би вона не чинила.

Серед баптистів-арменіан існують дві думки: одні допускають можливість одноразової, інші – багаторазової втрати порятунку та подальшого його набуття. Остання думка ніким всерйоз не розглядається, хоча біблійно вона виправдана, і з православ'ям вона згодна - порятунок не якийсь статичний стан, а динамічний. У Росії з початку 40-х переважала вірменіанська, але на початку 90-х років XX століття, коли наринула хвиля привізної літератури, почали поширюватися і кальвінські погляди.

Арменіани, допускаючи можливість втрати порятунку, стверджують, що порятунок не можна втратити через одне падіння, хай найтяжче, але не повинно бути довго в гріху. Тут виявляється суперечність – баптисти заперечують значення справ, але у справах судять про можливість порятунку. Якщо ж справи є критерієм порятунку, то вони, щонайменше, повинні бути умовою порятунку, бо слідство не може бути меншим за причини, інакше потрібно відмовитися від логіки взагалі.

Баптисти розглядають наявність справ як свідчення порятунку лише стосовно своєї конфесії. Вони вважають, що добрі справи можуть робити лише баптисти. Православні та інші християни, хоч і зберегли зовнішнє благочестя, але не пережили духовного відродження, отже, їх добрі справи не можна вважати рятівними, це лише зовнішнє благочестя.

Вчення про священство та апостольське спадкоємство

За визнанням самих баптистів, це питання – найнебезпечніша зброя їхніх супротивників. Це вчення ґрунтується на їхньому вченні про виправдання. Кожному баптисту в акті покаяння прощаються гріхи, і з цього моменту всі складають рід оновлений, всі є священиками і мають рівне становище, але в організаційних цілях виконання цього загального права надається окремим особам через обрання та поставлення у пресвітера чи диякона. Апостольські спадкоємства баптисти розуміють як спадкоємство апостольського письмового настанови у вірі, через яке вони отримують Духа Святого. Сектанти стверджують, що дари Святого Духа повідомляються їм безперервно з дня П'ятидесятниці безпосередньо від Бога-Отця без усяких людських посередників.

Баптисти не роблять різницю між ступенями церковного служіння - диякон, пресвітер, єпископ. Для них – це різні назви одного пасторського служіння. До цієї думки вони приходять, зіставляючи тексти, де йдеться про різні ступені церковного служіння (Дії 1,17; Тит. 1,7; 1 Петр. 5,1,2). До обов'язків пресвітера входить вчинення водного хрещення, вечері Господньої, проповідь, піклування про духовне благополуччя членів громади, а на дияконах лежить обов'язок піклування про матеріальні потреби членів секти.

Називають баптистами. Назва ця походить від слова baptize, що перекладається з грецької як "занурювати", "хрестити, занурюючи у воду". Згідно з цим вченням, прийняти хрещення потрібно не в дитинстві, а в свідомому віці шляхом занурення в освячену воду. Одним словом, баптист – це християнин, який свідомо сприймає свою віру. Він вірить, що спасіння людини полягає у беззавітній вірі у Христа.

Історія виникнення

Громади прихильників баптизму стали формуватися на початку сімнадцятого століття в Голландії, проте їх засновниками були не нідерландці, а англійські конгрегаціоналісти, які були змушені тікати на материк, щоб уникнути переслідування англіканської церкви. І ось, у другому десятилітті 17-го століття, а саме у 1611 році, було сформульовано нове християнське вчення для англійців, які волею долі проживали у столиці Нідерландів – Амстердамі. Через рік і в Англії було створено церкву баптистів. Тоді виникла перша громада, яка сповідує цю віру. Пізніше, 1639 року, й у Північній Америці з'явилися перші баптисти. Секта ця набула широкого поширення у Новому Світі, особливо у США. З кожним роком кількість її прихильників зростала з неймовірною швидкістю. З часом євангелісти-баптисти також поширилися по всьому світу: до країн Азії та Європи, Африки та Австралії, ну, та обох Америк. До речі, в період громадянської війни в Америці більшість чорношкірих рабів прийняли цю віру і стали її затятими послідовниками.

Поширення баптизму у Росії

До 70-х років 19 століття в Росії практично не знали, хто такі баптисти. Що за віра поєднує людей, які називають себе таким чином? Перша громада прихильників цієї віри з'явилася у Санкт-Петербурзі, її члени називали себе євангельськими християнами. Сюди баптизм потрапив із Німеччини разом із іноземними майстрами, архітекторами та вченими, запрошеними російськими царями Олексієм Михайловичем та Петром Олексійовичем. Найбільшого поширення цей перебіг знайшов у Таврійській, Херсонській, Київській, Катеринославській губерніях. Пізніше воно дійшло і до Кубані та Закавказзя.

Першим баптистом у Росії був Микита Ісаєвич Воронін. Він прийняв хрещення у 1867 році. Баптизм і євангелізм дуже близькі один до одного, проте вони вважаються двома окремими напрямками в протестантизмі, і в 1905 році в Північній столиці їх прихильники створили Союз євангелістів і Союз баптистів. У перші роки влади Рад ставлення до будь-яких релігійних течій стало упередженим, і баптистам довелося піти у підпілля. Однак у роки Великої Вітчизняної війни як баптисти, і євангелісти знову активізувалися і об'єдналися, створивши Союз Євангельських християн-баптистів СРСР. До них після війни приєдналася секта п'ятидесятників.

Ідеї ​​баптизму

Головним прагненням для прихильників цієї віри є служіння Христу. Церква баптистів навчає, що треба жити в гармонії зі світом, але бути не від цього світу, тобто підкорятися земним законам, але серцем почитати тільки Ісуса Христа. В основі баптизму, що виник як радикально-протестантський буржуазний перебіг, лежить принцип індивідуалізму. Баптисти вважають, що спасіння людини залежить тільки від самої особистості, і що церква не може бути посередником між нею та Богом. Єдиним істинним джерелом віри є Євангеліє - Святе Письмо, тільки в ньому можна знайти відповіді на всі питання і, виконуючи всі заповіді, всі правила, укладені в цій священній книзі, можна врятувати свою душу. У цьому впевнений кожен баптист. Це для нього незаперечна істина. Усі вони не визнають церковного обряду та свят, не вірять у чудодійну силу ікон.

Хрещення у баптизмі

Прихильники цієї віри проходять через обряд хрещення над дитинстві, а свідомому віці, оскільки баптист - це віруючий, який цілком усвідомлює, навіщо йому потрібне хрещення, і ставиться до цього як до духовного відродження. Щоб стати членом громади і прийняти хрещення, кандидатам потрібно пройти Пізніше вони проходять через покаяння на молитовних зборах. Процес хрещення включає занурення у воду, потім йде обряд хлібопереломлення.

Ці два ритуали символізують віру у духовне єднання зі Спасителем. На відміну від православної та католицької церков, які вважають хрещення таїнством, тобто засобом порятунку, для баптистів цей крок демонструє переконаність у правоті своїх релігійних поглядів. Тільки після того, як людина повністю усвідомлює всю глибину віри, тільки тоді вона матиме право пройти через обряд хрещення і стати одним із членів баптистської громади. Духовний лідер здійснює цей обряд, допомагаючи своєму підопічному зануритися у воду, тільки після того, як він зміг пройти через усі випробування і переконати членів громади у непохитності своєї віри.

Установки баптизму

Відповідно до цього вчення, гріховність світу поза громади неминуча. Тому вони борються за неухильне дотримання норм моралі. Євангельський християнин-баптист повинен повністю відмовитися від вживання алкогольних напоїв, використання лайок і проклять і т. д. Заохочуються взаємопідтримка, скромність та чуйність. Усі члени громади повинні піклуватися один про одного, надавати допомогу нужденним. Однією з основних обов'язків кожного з баптистів є звернення інакодумців у тому віру.

Баптистське віровчення

1905 року в Лондоні відбувся Перший Всесвітній з'їзд християн-баптистів. На ньому основою віровчення було затверджено Символ Апостольської Віри. Було також прийнято такі принципи:

1. Прихильниками Церкви можуть бути лише люди, які пройшли через хрещення, тобто євангельський християнин-баптист – це духовно відроджена особистість.

2. Біблія - ​​це єдина істина, в ній можна знайти відповіді на будь-які питання, це непогрішний і непорушний авторитет як у справах віри, так і практичного життя.

3. Вселенська (невидима) церква єдина всім протестантів.

4. Знання про Хрещення та Вечірню Господню викладаються лише хрещеним, тобто відродженим людям.

5. Помісні громади у практичних та духовних питаннях незалежні.

6. Усі члени помісної громади рівноправні. Це означає, що навіть рядовий баптист – це член громади, який має такі самі права, як проповідник чи духовний лідер. До речі, ранні баптисти були проти, проте сьогодні вони самі створюють щось на кшталт рангів усередині своєї церкви.

7. Для всіх – як віруючих, так і невіруючих – існує свобода совісті.

8. Церква та держава повинні бути відокремлені одна від одної.

Члени євангелістських громад кілька разів на тиждень збираються, щоб послухати проповідь на ту чи іншу тему. Ось деякі з них:

• Про страждання.
• Небесний заміс.
• Що таке святість?
• Життя у перемозі та надлишку.
• Чи вмієте ви слухати?
• Докази Воскресіння.
• Секрет сімейного щастя.
• Перше в житті хлібопереломлення та ін.

Слухаючи проповідь, прихильники віри намагаються знайти відповіді на їхні запитання. Проповідь може читати кожен, проте лише після спеціальної підготовки, отримання достатніх знань та навичок, щоб публічно виступити перед великим загоном єдиновірців. Головне богослужіння у баптистів проводиться щотижня, у неділю. Іноді громада зустрічається і в будні, щоб молитися, вивчати та обговорювати інформацію, знайдену в Біблії. Богослужіння відбувається у кілька етапів: проповідь, спів, інструментальна музика, читання поем та віршів на духовну тематику, а також переказ біблійних оповідань.

Свята баптистів

Послідовники цієї церковної течії чи секти, як заведено її називати в нашій країні, мають свій особливий календар свят. Їх свято вшановує кожен баптист. Це перелік, який складається як із загальнохристиянських свят, так і властивих тільки цій церкві урочистих днів. Нижче наведено їх повний перелік.

• Будь-який недільний день – день воскресіння Ісуса Христа.
• Перша за календарем неділя кожного місяця – день хлібопереломлення.
• Різдво.
• Водохреща.
• Стрітення Господнє.
• Благовіщення.
• Вхід Господа до Єрусалиму.
• Пристрасний Четвер.
• Воскресіння (Великодня).
• Піднесення.
• П'ятидесятниця (збіг на апостолів Святого Духа).
• Преображення Господнє.
• Свято Жнива (виключно баптистське свято).
• День Єдності (відзначається з 1945 року на згадку про об'єднання євангелістів та баптистів).
• Новий рік.

Знамениті у всьому світі баптисти

Послідовниками цієї релігійної течії, яка знайшла поширення у більш ніж 100 країнах світу, причому не тільки в християнських, а й мусульманських і навіть буддистських, також є знамениті на весь світ письменники, поети, громадські діячі та ін.

Наприклад, баптистами були англійський письменник (Баньян), який є автором книги "Подорож Пілігрима"; великий правозахисник, Джон Мільтон; Даніель Дефо - автор одного з найзнаменитіших творів світової літератури - пригодницького роману "Робінзон Крузо"; Мартін Лютер Кінг, який був затятим борцем за права чорношкірих рабів у Сполучених Штатах. Окрім цього, баптистами були великі бізнесмени брати Рокфеллери.